Значение символа
Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом или звездой Давида.
Этот знак использовался уже в бронзовом веке в качестве украшения на светильниках, печатях и предметах утвари, а также для украшения жилищ.
По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами джиннов. Соломонова печать широко использовалась в алхимии наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой.
Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и от ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале Средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце Средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу.
Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя бога - Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям: ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или на чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и сбрызнуть святой водой.
Где можно встретить символ
Когда следует обращаться к символу
Ваши дела идут успешно, но вы хотите «зафиксировать» финансовое процветание.
Приемы активации символа
Настраиваемся на символ
Сядьте на пол, опираясь спиной о стену. Смотрите на изображение символа 1-2 минуты, дышите глубоко и ровно. Затем закройте глаза, руки расслабьте, ладони положите на колени. Пытайтесь удержать перед мысленным взором изображение символа 2-3 минуты.
Фраза-ключ, которая открывает денежную энергию символа
Я становлюсь проводником удачи!
Регулярное обращение к символу
Ежедневно утром, перед выходом из дома, смотрите на символ 20-30 с, повторяя аффирмации:
Я живу в абсолютной гармонии с миром изобилия!
Я - центр притяжения денег, успеха и любви!
Обряд для усиления действия символа
Сядьте удобно и без напряжения на стул. Перед собой на уровне глаз поставьте зажженную зеленую свечу. Закройте глаза, дышите глубоко и спокойно, войдите в приятное, расслабленное состояние. Наблюдайте за светом свечи, стараясь воспринять ее силу, тепло и аромат. Мысленно согрейтесь в пламени свечи, дайте свету и теплу растечься по всему телу. Оставайтесь в этом состоянии 3-5 минут.
Завершив, глубоко вздохните, потянитесь и только потом откройте глаза.
Страница 4 из 4
Печать Соломона, Соломонова печать - лат. Sigillum Salomonis, Звезда Сиона, щит (звезда) Давида (Давидов); лат. Scutum Davidis; шестиконечник.
Гексаграмма широко распространенная во множестве древних культур и традиций, встречаясь уже на наскальных рисунках альпийского региона. Традиционное толкование усматривает в ней вселенский символ гармонического слияния дуалистических противоположностей. Это обстоятельство может быть подкреплено различной окраской треугольников: белой - у «огненного», мужского треугольника, обращённого вершиной вверх; чёрной - «водного» (влажного) треугольника, представляющего женское начало. В мифологии и религиозных учениях вообще данный символ всегда ассоциируется с рождением Бога или полубога как высшего выражения динамического сознания. Постепенно дуалистический символизм гесаграммы в космогонических спекуляциях вытесняется символизмом четырёх стихий. При этом гексаграмма «раскладывается» на четыре компоненты, включая «воздух» (треугольник вершиной вверх) и «землю» (горизонтально пересеченный треугольник вершиной вниз).
Гексаграмма наиболее употребима как «властный» магический символ в колдовских (и еретических) книгах. Как символ иудейства начинает использоваться (устойчиво, широко) начиная с XVIII в. В настоящее время является одной из конфессиональных эмблем иудаизма и государственным символом государства Израиль (изображён на его флаге).
В алхимии первоначально - муже-женская двойственность огня и воды. Позднее - союз четырех элементов; квинтэссенция - «пятый элемент»; праматерия, включающую в себя стихийные составляющие.
Stauros (T) в центре фигуры указывает на процесс оплодотворения вертикальной чертой (активность) горизонтальной черты (пассивность), т.е. намекает на необходимость считать восходящий треугольник первоначальным, а нисходящий отраженным. Несколько толкований:
Материя обязана существованием Духу, а не наоборот…
В среде практикующих Магов бытует мнение, что сила печати гарантирует увеличение магической силы обладателю, а также открытие некоторых тайн мироздания. Среди колдунов данный пентакль известен как рисунок, способный удвоить или утроить силу колдовского предмета или амулета, камня, талисмана, будучи начертан на нем. Также печать нередко используют колдуны как линзу при вызове духов и
Marsyas.
Ш естиконечная звезда (гексаграмма) является столь же древним и почитаемым символом в истории человечества, как и . Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.
Сегодня гексаграмма, также называемая "Щитом Давида" или "Печатью Соломона", часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь - Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.
Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе ("Сыну Звезды"), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах.
Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем "Маген Давид" ("Щит Давида"). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой - крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения.
Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных , и . Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в . В первой книге Малого ключа Соломона () говорится: "Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными".
Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх - это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз - это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).
Также гексаграмма соотносилась со Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол - Йесод или Йесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нецах, слева - Гебура и Ход, а в центре гексаграммы - Тиферет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры - Тиферет.
Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".
Титульный лист "Opus Medico-Chymicum"
Гексаграмма Милиуса
В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате " ".
Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).
В Герметическом Ордене "Золотой Зари", созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5-7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу - Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир - Макрокосм.
ГЕКСАГРАММА - шестиконечная звезда, образуемая двумя перекрестно переплетенными друг в друге равносторонними треугольниками, широко распространенная в культурах древнего мира. Традиционное толкование усматривает в ней «влажный» (женское начало, треугольник, расположенный вершиной вниз) и «огненный» (мужское начало, треугольник, стоящий вершиной кверху) треугольники, образующие совместно дуалистическую систему в гармоническом слиянии.
Знаменитый царь Соломон, сын царя Давида и Вирсавии, до самой смерти своей (ок. 930 до н. э.) с помощью такой звезды изгонял демонов и привлекал ангелов, причем, разумеется, решающее значение имело начертание в центре звезды четырех еврейских букв - JHWH - имени Бога Яхве (тетраграмматон, четырехбуквие).
Гексаграмма. Конструкция из алхимических символов четырех элементов
Ввиду этого шестиконечная звезда именуется «печатью Соломоновой» (Sigillum Salomonis) или «щитом Давидовым» (Scutum Davidis), а будучи ныне атрибутом государственного флага Израиля, - «звездой Давида» или «звездой Сиона». Поскольку последующие космологические спекуляции превзошли дуализм огня/воды и выработали представление о четырех элементах, появились суждения, усматривающие в гексаграмме теперь уже четыре компонента, включая «воздух» (треугольник вершиной вверх, пересеченный параллельно основанию) и «землю» (треугольник вершиной вниз, пересеченный параллельно верхней его стороне).
Гексаграмма. Звезда из двух взаимопереплетенных треугольников
В алхимической символике смесь четырех элементов означает праматерию, включающую в себя все составные части. Подобным же образом истолковывается гексаграмма у масонов, используемая здесь в качестве основы для печатей лож как символ целостности, причем «пламенная звезда» (пентаграмма) является у них более распространенным символом.
Гексаграмма. Массонская эмблема с именем Бога в центре, ок. 1800 г.
Следует также отметить, что шес тиконечник встречается на наскальных рисунках альпийского региона, а также в простонародных колдовских и еретических книгах как властный магический символ вне связи с иудейством. Представители глубинной психологии усматривают в гексаграмме, прежде всего во вписанной в круг, вид мандалы, т. е. простой графический вспомогательный посредник при медитации.
Индийская Шри янтрамандала может считаться в этой связи усложненным и усовершенствованным переустройством этой основной структуры (из девяти взаимно пересекающихся, взаимно проникающих треугольников внутри многослойного обрамления). В качестве гексаграмм могут фигурировать и состоящие из шести линий каждая 64 комбинации триграмм Ицзин, образуемых прерывными и непрерывными линиями и известных в Древнем Китае.
Во все времена люди уделяли символике особое внимание. Причем не столь важно, идет ли разговор о религии, оккультизме или обычных увлечениях. И всегда особое место занимала шестиконечная звезда. Значение этого символа нельзя определить однозначно. В большом разнообразии культур оно трактуется по-разному.
Вообще звезда издревле являлась важным символом, так как ее изображение было подсказано самой природой. Человека неизбежно тянет к небу, поэтому она сравнивалась людьми с превосходством, силой, постоянством и защитой. Мерцание и яркие переливы указывали на надежду, мечту и чудо, что тоже положительно сказалось на отношении к соответствующей символике. Шестиконечная звезда в разных культурах получила свое особое определение. Но одно можно сказать точно: не было таких цивилизаций, которые не обратили бы на нее свое внимание.
Нет никаких сомнений в том, что звезда Давида относится к иудейской культуре, так как впервые она была обнаружена в 7-м в. до н. э. в Сидоне. Печать, на которой она находилась, принадлежала некому еврею Йеошуа бен Йешаяу. Тогда символ не имел никаких других определений, его название звучало так: шестиконечная звезда. Фото той печати сохранилось до сегодняшних дней. Позже символ получил другое название - «Магендавид», а также известное в современности - «звезда Давида». Случилось это в раннем Средневековье, когда появились первые источники с легендами о царе Давиде. Считалось, что щит с таким символом защищал полководца и его войско в сражениях, поэтому все они приносили только победы.
Говоря о том, что означает звезда Давида, нельзя упускать и другую версию возникновения названия. В ней описывается, как некий Давид Алрой, который считал себя мессией, повел войско в Иерусалим, чтобы вернуть город, завоеванный крестоносцами. Полагалось, что он был мистиком и колдуном, к тому же довольно-таки тщеславным, поэтому и назвал звезду в свою честь.
С тринадцатого века звезда становится более популярной, она появляется на стенах синагог, на амулетах или в книгах с каббалистическими текстами. Большинство историков и исследователей полагают, что символ тогда был лишь декорацией, свою специфику он обрел немного позже, в 1354 году. В то время пожаловал евреям особую привилегию, они стали обладателями собственного флага красного цвета, который украшала звезда Давида. С тех пор все упоминания об этом символе ориентированы в большинстве случаев на еврейскую и иудейскую культуры.
Символ «шестиконечная звезда» обычно изображается в форме равносторонних треугольников, наложенных друг на друга так, чтобы их вершины смотрели одна вверх, другая - вниз. Также эти фигуры имеют один центр. В некоторых культурах символ подправляют в соответствии с теми убеждениями, которые наблюдаются внутри общества. Однако чаще всего это изображение относят к иудаизму, так как звезда имеет широчайшее распространение только у евреев.
Одно время этот символ пересекался в истории с фашистской свастикой. Можно приводить не один пример, где этот символ рассматривается в положительном ключе, но на мнение людей это не повлияет, ведь большой промежуток времени гексаграмма шла в одном строю с нацизмом.
На самом деле наиболее распространенное понимание символа неверное. Говоря о том, что означает звезда Давида, обычно упоминают иудаизм и ее присутствие в этой религии. Сегодня под магендавидом подразумевается свобода, и тому есть объяснение. Существует несколько мнений относительно того, когда именно гексаграмма стала олицетворять иудеев, но все они имеют приблизительно одинаковую концовку.
В 5-6-м веке жил чья народность находилась под гнетом. На полях в сражениях с врагами иудеи часто проигрывали, так как не могли сдержать натиск самого сильного воина - Голиафа. Но Давид, взяв в руки щит с изображением гексаграммы, все-таки победил его. В результате иудеи получили свободу от вражеского гнета.
Позже (в 13-м веке) евреи снова пересекаются с гексаграммой. Теперь за заслуги перед империей римский император Карл жалует народности флаг с изображением магендавида, только тогда он был алого цвета (в современности - голубой). И снова получение звезды связано со свободой.
И, наконец, в 18-м веке Европа, которая была на то время развитым регионом и играла важную роль в деятельности человечества, принимает шестиконечную звезду как символ еврейского народа. Таким образом, и в этом случае понимание магендавида неизменно связано со свободой иудеев.
Если заходит разговор относительно того, на каком флаге шестиконечная звезда, то всегда упоминается Израиль. Некоторые другие страны на протяжении всей истории человечества также присваивали этот символ своему роду, однако на самом деле прижился он в данной трактовке только в иудаизме. Существует несколько предположений относительно того, как гексаграмма появилась на флаге Израиля.
По одной версии, этот символ был позаимствован в Древнем Египте. У египетских фараонов евреи долгое время находились в рабстве, пока пророк Моисей не пришел и не стал их освободителем. В оккультизме той древней цивилизации шестиконечная звезда занимала особое положение, ее использовали в начертании знаков, связанных с божествами. Вполне правдивая история, если не считать того, что ее наиболее распространенное название - «звезда Давида». А здесь имя, коим нарекли символ, не фигурирует.
Другая версия заключается в том, что некий Давид был освободителем еврейского государства, и в свои военные походы по освобождению он всегда выдвигался, неся в руке щит в форме шестиконечной звезды (по другим источникам, этот символ был нарисован на щите). После разгрома более сильных войск у сторонних наблюдателей складывалось впечатление, что именно щит Давида послужил причиной освобождения государства.
Нельзя не отметить того, что символы иудаизма далеко не сразу стали включать шестиконечную звезду. Вполне вероятно, что израильтянам ближе не философская или религиозная составляющая гексаграммы, а декоративная.
Рассматриваемый символ с 7-го века до н. э. будоражит умы историков, оккультистов и культуроведов. А все потому, что он фигурирует во многих письменных источниках, на наскальных рисунках, и других подобных элементах. Это означает, что практически каждая цивилизация, которая когда-либо существовала на планете, неизменно выказывала свой интерес к данному символу. В чем же заключается его загадка?
Ни один культуровед до сих пор не подошел к этому вопросу близко, все новые факты, связанные с шестиконечной звездой, открывают еще больше неразгаданных тайн. С одной стороны, существует множество исторических данных или информации из мифологии, где звезда Давида играет только положительную роль. К примеру, Соломон носил кольцо с печатью соответствующего изображения. С его помощью он призывал духов, которые помогали ему во всех благих начинаниях.
Или история самого Давида, в которой он побеждает Голиафа не без помощи щита с изображение гексаграммы. С тех пор этот еврейский военачальник стал не только героем целой народности, но и освободителем. Несмотря на то что с указанного момента прошла уже не одна сотня лет, все иудеи до сих пор чтят символ как защитника от демонов, носят с собой амулеты и талисманы с таким изображением.
Но есть и абсолютно противоположные истории, связанные с гексаграммой. Она часто фигурирует вместе с фашистской свастикой, поэтому многие люди отрицательно к ней относятся. На самом деле ее участие в исторических событиях того страшного времени было очень ограничено. В концлагерях над людьми проводили опыты, и после определенных экспериментов некоторых помечали. Делалось это посредством изображения гексаграммы желтого цвета на лбу подопытного. Такое положение вещей позволяло фашистам отличать тех, над кем уже экспериментировали, от «чистых» людей.
Следовательно, где бы ни фигурировала шестиконечная звезда, значение ее всегда является либо положительным, либо отрицательным. Золотую середину она занимает только в качестве символа в некоторых культурах, и то только потому, что рассматривается не гексаграмма в целом, а отдельные ее изображения (например, линии треугольников).
В магии и оккультизме, насколько знает современная история, всегда присутствовала шестиконечная звезда. Значение ее велико не только для ритуалов, но и для создания книг с заклинаниями и так далее. В магии три стороны треугольников олицетворяли материю, дух и срединную природу (то же самое, что в науке - пространство). Таким образом, можно разделить значение на три составляющие:
Исходя из сказанного выше, можно сделать вывод о том, что шестиконечная звезда занимала особое место не только в некоторых религиях, но и в магических учениях, которые не потеряли популярность вплоть до сегодняшнего дня. Благодаря этому символу можно было объяснить любое событие. Магические амулеты с изображением гексаграммы открывали оккультистам будущее, прошлое и настоящее.
Шестиконечная звезда во все времена олицетворяла мощную защиту, фактически непробиваемую. Поэтому до сегодняшнего времени она часто используется при создании амулетов и оберегов. Начиная со Средневековья, талисманы с гексаграммой считались мощными защитниками от холодного оружия, так как Давид победил Голиафа, используя щит с ее изображением.
Позже обереги обрели дополнительные значения. Считалось, что они защищали от огня и внезапного нападения со стороны врага. Со временем это свойство потеряло свою значимость, но появилось другое. Ближе к 16-му веку шестиконечная звезда Давида на талисманах использовалась для того, чтобы защитить от нечистой силы.
Так или иначе, любой материальный объект обладает своей энергией, которая может служить как во зло, так и во благо. Однако существуют и такие знаки и символы, которые не просто проверены временем, но и обрели общепринятый статус помощников. Именно таковым и является магендавид, ведь на протяжении тысячелетий им интересуются все народности и культуры.
Символ «звезда Давида» в православии имеет не слишком хорошую репутацию. Дело в том, что гексаграмма с древних времен считалась символом иудаизма - религии, которую христиане воспринимают негативно.
Но есть и другое объяснение плохого к ней отношения. Дело в том, что в иудаизме специфическое значение звезды заключается в том, что прошло только 6 дней (6 концов фигуры), а мессия приходит на седьмой. В христианской вере Иисус уже посещал землю, поэтому седьмой день настал. В иудаизме он только ожидается. Следовательно, христиане воспринимают символ как неактуальный.
Многие культуры никогда не относились негативно к такому символу, как звезда Давида. Фото с изображением данной фигуры, описываемой в негативном ключе, встречаются только в эсхатологических толкованиях. Эта религиозная доктрина сравнивает символ с числом зверя. Он имеет 6 углов, 6 малых треугольников и 6 сторон внутри гексагона.
Индийцы, а именно йоги и тантры, сравнивают символ с чакрой человека, расположенной на уровне сердца. Она отвечает за любовь, сострадание и преданность. Направление треугольника вниз означает небо, вверх - землю. Соответственно, именно на мироздание в этом случае ориентирована шестиконечная звезда. Значение символа выражает сущность человека, который постоянно мечется между духовностью и плотскими составляющими.
Когда появились первые алхимики, они также заинтересовались гексаграммой, и изображали с ее помощью философский камень, дарующий вечную жизнь. Масоны сравнивали символ с великой мудростью, к которой, по сути, они и стремились. Так или иначе, каждое течение сравнивало шестиконечную звезду с чем-то своим.
Шестиконечная звезда имеет не только эзотерическое или религиозное значение. Многие цивилизации применяли ее в различных сферах только потому, что она красиво выглядит. Так, например, с четырнадцатого века она использовалась в качестве награды за особые заслуги. Более того, некоторые современные воинские подразделения до сих пор вручают звезду Давида как знак особого почета.
Но, конечно, нельзя исключать и религиозную или оккультную составляющую, которой обладает шестиконечная звезда. Значение ее в христианской вере невозможно назвать однозначным. С одной стороны, православные недолюбливают ее, так как по количеству углов, сторон и треугольников фигура составляет число 666. С другой - именно шестиконечная звезда указывала путь к дому, где был рожден Иисус. Но общепринятое православное мнение ориентировано на то, что Господь занимался 6 дней сотворением мира для людей, а на седьмой он должен прийти. Поэтому в раннем христианстве этот символ был более значимым, чем сегодня, ведь мессия уже спускался на землю.
Восточные культуры также не стали отказываться от данного символа. В Тибете, например, он означает 6 слогов самой важной буддийской молитвы. Индуистская культура рассматривает не звезду в целом, а лишь ее треугольники. Они олицетворяют Кали и Шиву, или разрушение и создание мира. Таким образом, восточные традиции воспринимают гексаграмму как символ равновесия, неизбежной и постоянной борьбы добра со злом на планете и/или в одном конкретном человеке.
В масонстве также встречается магендавид, но члены этого общества отдают большее предпочтение пентаграмме - печати Соломона. Считается, что Соломон был сыном Давида, и если убрать любой малый треугольник с изображения гексаграммы, то получится Поэтому масоны все равно связаны с магендавидом, но косвенно, почитая его как отца Соломона, держателя кольца с пятиконечной звездой, которым он повелевал духами и призраками.
Теософское толкование ориентировано исключительно на совершенство мироздания, равно как и в оккультизме. Два треугольника (2 - число женщины), три грани и угла в каждом (3 - число мужчины) позволяют идеализировать не только мироздание, но и сам символ, чем и объясняется его высокое значение.
Звезда шестиконечная в круге появилась почти сразу за обычным магендавидом. Однако свое наибольшее распространение она получила только в астрологии. Так изображались все знаки зодиака в рамках одного конкретного символа.
Вообще нельзя точно сказать, где и когда в истории встречалась звезда Давида, так как каждая культура обязательно использовала ее в писаниях, на амулетах либо в гравировке на строениях.
Довольно часто различные символы религии, по своей сути, являются одинаковыми, но изображаются по-разному. Так, например каббалисты рисуют гексаграмму в виде двух треугольников черного и белого цвета. Они олицетворяют дух и материю. А значение отдельных линий или шестиугольника, образующегося в центре, отсутствует.
Еще в культуре каббалистов встречается похожий символ - шестиконечная звезда рисуется в виде змеи, которая заглатывает свой хвост. Изображение находится внутри круга. В этом случае символ олицетворяет трех божеств и вечность их правления. Каббалисты на западе срезают вершины треугольника, и они становятся похожими на египетские пирамиды.
В иудейской культуре изображение гексаграммы идеальное, здесь треугольники смотрят вверх и вниз, с одним объединяющим их центром. Нет дополнительных оттенков или пересечений, в совокупности они представляют собой полноценную картину. Также нет определенных толкований отдельных линий, кроме того что символом иудеев является звезда Давида. Фото с изображение еврейской гексаграммы можно увидеть на флаге Израиля. Кстати, несмотря на то что звезда изначально сопровождала иудейскую культуру, общепринятым знаком евреев она стала только в восемнадцатом веке, ранее Европа не рассматривала ее в качестве символа одного конкретного государства.
Подытожим способы изображения шестиконечной звезды и ее значения в различных культурах в таблице ниже.
| Культура/религия | Как изображался символ | Значение |
| Иудаизм | Стандартное изображение | Символ свободы |
| Каббала | Змея, которая кусает свой хвост. Изображение помещалось в круг | Символ вечной борьбы внутри человека между светом и тьмой, духовными и материальными ценностями |
| Эсхатология | Зверь внутри звезды | Символ Люцифера, число 666 |
| Оккультизм | Два переплетающихся треугольника | Символ совершенного мироздания |
| Алхимия | Здесь, прежде всего, рассматривался пятиугольник, образовывающийся в центре. Он стал символом философского камня | Символ бессмертия |
| Астрология | Гексаграмма в круге | Символ зодиака |
| Раннее христианство | Стандартное изображение | Символ Рождества Христова |
| Масонство | Стандартное изображение | Символ мудрости |
Таким образом, нельзя точно сказать, что означает шестиконечная звезда. В большинстве культур она является хорошим символом, олицетворяя божества, женское или мужское начало, материю и дух. Но встречаются и негативные варианты трактовки гексаграммы, такие, как число зверя. Если давать наиболее распространенное определение, то звезда Давида всегда была символом свободы, так как когда-то давно римский император положил начало освобождению еврейской народности, подарив ей собственный флаг с магендавидом.
