Магические сэргэ. Ольхон

Сайн байна уу эрэгтэй-эмэгтэй!

Мои фотоколлекции постоянно пополняются. Некоторые из них, например "Байкала корабли", я уже показывал >>>>>>>>>>>>

(Ольхон, мыс Бурхан)

Большую часть мой коллекции составляют ритуальные знаки Сибири, Бурятии, Монголии. Это обоо (овоо) и сэргэ. Когда-нибудь покажу что у меня есть. От парадно-официальных обоо, то стихийно возникающих... Например, торчала себе из берега металлическая труба в Посольском. Служила она осью ворота, которым вытягивали невода и лодки на берег. Но вот как, подошел к ней неизвестный турист, да повязал ленточку из ткани, насмотревшись на подобные, повязанные на деревьях и других предметах по дороге вдоль Байкала.

Посольское

И через некоторое время, появляются на этом столбе ритуальные повязки - хадаки. И у местного духа появляется еще одна резиденция. Что ж ему еще остается, как не поселиться в этом месте, раз уж люди это место почитать начали...

Вечерело... (Ольхон, мыс Бурхан)

Сэргэ́ в переводе с бурятского — коновязь. Это ритуальные столбы и деревья у бурят и якутов.
Установленное сэргэ означает то, что у этой местности есть хозяин. Сэргэ ставиться у юрты, у ворот дома, в особо почитаемых местах, там, где живут духи. Последнее означает как раз то, что хозяевами этих мест являются духи. Ни в коем случае нельзя выкапывать, срубать, сжигать или другим способом уничтожать сэргэ. Оно должно само прийти в негодность под воздействием природных сил.

Ритуальная значимость сэргэ связана с культом коня и является символом дерева жизни, которое объединяет три мира. Верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный мир). На столбе сэрге вырезаются три канавки, для привязывания коней. Верхняя канавка для небесных духов, средняя для коней людей, нижняя - для наездников темного нижнего мира.

Сэргэ неразрывно связано с шаманизмом, являсь очень важной частью культа. Сэргэ устанавливаваются в месте проведения обряда шанар - посвящения в шаманы. Шаманы - это проводники в мир духов, как в верхний, так и в темный нижний мир. Плохие духи воруют душу человека и уносят ее в нижний мир. Шаман может последовать за темным духом и вернуть душу ее хозяину. В местах захоронения шаманов иногда устанавливают очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов. Также на месте захоронения шаманов ставят сэргэ в виде каменных обелисков (оленный камень).

Сэргэ и оленный камень в Тажеранской степи

Хадак - это буддистский символ. Представляет собой ритуальный длинный шарф в виде полосы хлопчатобумажной ткани или шелка. Хадак — символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего, дружеского и радушного отношения, а также сострадания. Почему хадак появляется на шаманских сэргэ? Все дело в очень плотном слиянии шаманизма и буддизма в Бурятии и Монголии. По некоторым версиям, особенно популярным в перечисленных местах, буддизм есть совершенная форма шаманизма, имеющего много общего в проведении обрядов, символике и атрибутике. Шаманы и буддийские ламы умеют входить в состояние транса, называемое ангон.
Я приведу версию, неоднократно услышанною мной во время поездок по Монголии. По этой версии, причина столь тесной общности заключается в особом покровительстве буддизму со стороны чингизидов. В XIII веке, во время прихода второй, наиболее крупной волны распространения буддизма из Тибета в Монголию, сын Угэдэй-хана — Годан пригласил главу школы Сакья — Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пхагпа-лама. По приказу Хубилай-хана он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань. Последователи буддизма весьма активно разрушали символы шаманистов, в т.ч. сэргэ, овоо, оленные камни. Это вызвало определенное недовольство и отторжение новой, для монголов, религии. В середине XIV века, с отделением Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло. Это привело к тому, что буддистские иерархи запретили разрушать шаманистские символы и разрешили использовать в своих ритуалах. С тех пор можно увидеть буддистский хадак, повязанный на шаманском сэргэ.

Сэргэ или коновязь – одно из довольно широко распространенных культовых сооружений на святых местах Трансбайкалься. При этом однозначно можно сказать, что этот вид маркировки сакрального объекта относится к шаманской традиции. У Манжигеева они описаны как боогэй сэргэ (т.е. шаманская коновязь) – «деревянные или каменные столбы у дороги, мимо которых следовал кортеж, едущий хоронить шамана. У них путники делали возлияния вином умершему шаману» [Манжигеев, 1978: 25], Конопатский, исследовавший памятники древности на о.Ольхон на 70-е гг. XX в., пишет о сэргэ: «…их можно видеть во многих местах Ольхонского района и на территории Ольхона. Как правило, они стоят у дорог, на перевалах, где, преодолев трудный участок пути, люди останавливаются и отдыхают, а верующие делают жертвоприношение духу – «хозяину» данного места. Жертва выражается в оставлении у сэргэ мелких вещей, монет, пустых бутылок, в привязывании к сэргэ кусочков ткани или платков. Иногда такое жертвоприношение сопровождается групповым возлиянием и разбрызгиванием небольшого количества спиртного «духам» [Конопатский, 1982: 112].

Обычай ставить коновязные столбы в обрядовых целях известен алтайцам, якутам и другим тюркоязычным народам. Коновязный столб вкапывали рядом с могилой при похоронах, когда с умершим погребали принадлежавшего ему коня. О значительной древности традиции сооружать одну или несколько коновязей у погребального «жилища» покойника свидетельствует сообщение Геродота о поминальном обряде у могилы скифского царя (VI-V вв. до н.э). По его словам, скифы на поминки отбирали 50 самых достойных мужчин (рабов), а такж коней. Затем, задушив тех и других, усаживали мужчин на коней, укрепив их в таком положении кольями расставляли всадников вокруг могилы. Поводы коней привязывали к специально врытым столбам = коновязям. Археологические исследования подтвердили эти сведения. Остатки многочисленных коновязных столбов были обнаружены при раскопках Елизаветинских и Ульских курганов на Кубани. Рядом с коновязями обнаружены костяки несколько сотен коней.

Причину сакрализации коновязи Кубарев видит в особой роли коня в цивилизационном развитии человека, а особенно кочевой культуры. И даже предполагает, что алтайские монументы балбы – каменные столбы, которые устанавливались в ряд с восточной стороны курганов и поминальных сооружений, выполняли роль коновязи. «Это напоминает установку балбов скифо-тюрского времени и этнографию коновязей. И те, и другие ставились в ряд, на восток или юг от могилы или жилища. Они предназначались для лощадей гостей и родственников. Количество балбанов-коновязей зависело, очевидно, от числа людей, принимавших участие в поминальном обряде» [Кубарев, 1980: 58-70].

С.В Иванов писал о якутских культовых сооружениях: «По рассказам стариков, особый сэргэ ставили для коня наиболее сильного и знаменитого шамана. Но такого рода столбы предназначались для фантастического коня – крылатого и горбатого. Простым людям видеть его не разрешалось. К таким коновязям никто не решался привязывать своего коня: конь мог погибнуть» [Иванов, 1976]. Эти представления описаны в тюрском героическом эпосе, где описанию коновязи отведено значительно место. Чаще всего такая коновязь – божественного происхождения и ассоциируется с древом жизни («вечный железный тополь») В алтайском эпосе «Маадай-Кара» верхняя часть коновязи находится в мире вечных божеств и служит коновязью Юч-Курбустану, средняя часть – коновязью богатыря, а нижняя спускается до страны позднего владыки Айбыстана и считается его коновязью. У коновязи получают отражения события, которые происходят в юрте. В «Маадай-Кара», когда в юрте погибает Кара-кула каан, одновременно у коновязи падает его конь.

В скотоводческом, пастушеском хозяйстве коновзяь - элемент необходимого быстрого минимума. У монголов и бурят коновязь ставится на юго-западной стороне от жилища скотовода. Монгольская коновязь изготовлялась из дерева, по наблюдениям Цэрэнханд, обычно из ели (гацуур модон). Лошадь всегда привязывалась с западной стороны – это означало, что в юрте находится умерший [Цэрэнханд, 1993: 27-36]. И хотя коновязь имеет вполне утилитарное назначение, даже в быту сохраняется табуированное отношение к ней. Коновязь не разрешалось срубать. При переносе жилища коновязь оставляли на старом месте. Кочевники верили, что в ней прибывает дух, которому они оказывали такое же почитание, как духам местности и очага. Но следует заметить, что в тех регионах, где скот традиционно был многочислен, встречается сэргэ другой конструкции. Например, в тарейских степях Читинской области сэргэ для лошадей ставят в горизонтальном виде: длинный столб укрепляют на двух опорах, на уровне около метра от земли, так что одновременно можно привязать большое количество коней. Такую конструкцию (буквой «п») сложно интерпретировать как мировое древо.

В Баргузинской долине есть еще одно применение столба-коновязи. Сэргэ ставят перед родительском домом по случаю женитьбы сына, кк сивол создания новой семьи, нового дома и залог будущего благополучия и счастья молодой семьи. Так что, проезжая по деревне, по количеству сэргэ возле домов можно судить о демографической ситуации местного населения, так как количество рельефных работ зарубок на сэргэ соответствует количеству детей в каждой семье. У аларских бурят К.Д. Басаева описывает иное объяснение зарубкам на сэргэ. Вновь возводимое сэргэ для молодой семьи имело, прежде всего, сакральное предназначение для лошади главного свата, а также для божеств, покровительствующих домохозяевам. «Сэргэ делали с с трехступенчатым верхом: ромбовидная головка переходила в первую зарубку – ступень, предназначенную только для божеств, следующая ступень – зарубка предназначалась для лошади, даруемой родителям невесты во время сватовства, или лошади главного свата на свадьбе, а третья – для остальных гостей» [Басаева, 1993: 57].

Надо сказать, что в культовых целях сэргэ принято ставить не повсеместно по Бурятии. Если сэргэ можно увидеть на обоо в Селенгинском и Хоринских аймаках, то в Чикойской и Ононских долинах их обычно не ставили. На обоо или других культовых объектах в Монголии или Внутренней Монголии сэргэ и вовсе не встречается. Ареал распространения подобного сооружения в качестве культовых маркеров ограничивается западными, северо-западными и центральными районами Бурятии.

Какова же причина ограниченной дистрибуции возведения культового сэргэ на местах совершения общественных молебнов? Ведь ритуалы жертвоприношения конем известны на всей обширной евразийской территории. Причем они совершались не только в погребальных обрядах, но в ритуалах умилостивления богов. Ритуал ашвамедхи, жертвоприношения белым конем, совершали в Древней Индии в качестве замены на исполнения желаемого. Ашвамедха считалась наивысшим культовым действом, приносящим максимально возможный плод. Перед убийством коня три главные жены царя украшают коня и привязывают его к столбу с колесом – коновязь с символом солнца. После убиения коня главная жена царя возлегает рядом конем, вступая с животным в мистический брак. Далее она золотой иглой отделяет голову коня, которая приносится в жертву богу огня Агни и должна дать царю духовную энергию. В то же время вторая жена серебряной иглой отделяет туловища коня, что должно обеспечить царю физическую силу. Третья жена бронзовой иглой отделяет хвост коня, что дает царю царю богатство скотом (Иванов Вяч., 1974: 75-138)

Археологические памятники региона, содержащие конские черепа с шейными позвонками и копытами, несут по заключению С.В. Данилова, ярко выраженные культовые черты и, вероятно, имеют аналогию в шаманском ритуале зухэли, когда остатки жертвенного животного шкуру с головой и копытами вывешивают на шесте, воткнутом в землю. Комплекс вблизи Нижнего Бургултая в долине р. Джиды состоял из более чем сорока каменных кладок с однотипным содержанием. Характерна ориентация конских голов на восток, а также наличие остатков деревянных столбов, специально установленных в прямоугольной в плане яме и плотно забутованных камнями. Деревянный столб в данном случае является, вероятнее всего, тургэ – непременным элементом оформления тайлганов –общественных молебнов божествам. Тургэ – шаманское дерево, которое служит посредником для передачи даров-жертвоприношений от людей небожителям. Обычно это молодые пучки березовых веток или березки, но иногда это мог быть деревянный столб. (Данилов, 1995: 92-101).

Таким образом, по археологическим данным можно выделить два типа столбов, присутствующих на ритуалах, где осуществляется жертвоприношения лошадьми. Один тип – лошадиные головы носят след бойка чекана, в лобной части головы либо укола большой иглой в мозжечок. В этих случаях жертвенных коней привязывали к коновязям, как в ритуале ашвамедхи. Есть археологические находки изображений, жертвенных животных – скульптурки коней из Пазырка, Катанды, Уландрыка, Юстыда и Барбургазы с метками между ушей. Сходным приемом при помощи острого ножа убивали погребального коня алтайцы, тувинцы, хакасы до начала ХХ в. Второй тип столба – это тургэ, когда делается ритуал зухэли во время тайлганов на обоо.

Итак, ритуальное сэргэ изготавливается из дерева и имеет заостренную, ромбовидную верхушку; ставится либо пред домом, либо на месте совершения ритуалов; во время обряда определяется как священное дерево. Сэргэ, как и ящички-алтари, прибитые к дереву, бытующие в культовых местах таежной, лесной Бурятии, практически не встречаются в Монголии.

У селькупов сохранился обычай «устанавливать рядом с жилищем священный столб (функционально не оправданный)» (Пелих, 1972: 110). Молодин считает это «проявлением памяти о вертикально устанавливаемых балбалах, столь многочисленных у носителей пазыркской культуры, или имитацией деревянного столба-коновязи, который и сегодня можно видеть около каждого жилища пастуха на Алтае (Население горного Алтая, 2003: 162).

Ассоциативные связи сэргэ с тюркскими балбалами, проводимые некоторыми авторами, наталкивают на мысль о связи сэргэ с ритуальными антропоморфными скульптурами. К сожалению, культовая скульптура народов Сибири, Севера и Дальнего Востока изучена недостаточно подробно. Тем не менее исследователи отмечают крайне слабую степень антропоморфизации традиционного изобразительного искусства Сибири. Культовые изваяния у эвенков изготавливались из отдельных жердей или бревен, но без портретных или антропоморфных изображений (Иванов, 1970; Ожередов, 1995: 160-171; Березницкий, 2003: 190-220).

Любопытные аналогии деревянных столбов с элементами антропоморфизации отмечены у народов Амура – ульчей, нанайцев, орочей, нивхов, удэгейцев, которые считают своими прародителями деревья разных пород. Деревянная, весьма схематичная скульптура сугдухе с заостренной наконечником верхушкой ставиться на могилах у ульчей. Интересно, что по сторонам с обеих сторон доски идут фигурные вырезы, имеющие родовые отличия и означающие этапы жизни человека. (Березницкий, 2003:211). Почти как на сэргэ баргузинских бурят. Подобные дощечки ставят на надгробьях нанайцы и называют их аями фонялко. У сахалинских айнов на надгробьях ставят похожие сооружения. Нивхи изготавливают фигуры домашних хранителей из лиственницы, так как согласно родовым преданиям, происходят от нее (Таксами, 1976:211). В каждом нанайском доме имелась фигура дюлина – духа хранителя дома, семейного счастья и благополучия. В левом углу жилища на канах было специальное место для этой фигуры – малу. Нанайцы ведут свое происхождение от ясеня, осины и ольхи и вырезают фигур дюлинов из этих пород деревьев. Жизнь и силу дюлину давал шаман, внедряя ее ритуалом, успешное внедрение проявлялось во внешнем облике скульптуры, которая должна была стать из белой заготовки дюлина черным сэвэном.
Удэгэйцы для защиты жилища от злых духов вкапывали в землю пни деревьев корнями вверх, вырезали из них антропоморфные личины добрых существ либо вырезали из дерева фигурки помощников главного доброго духа Эндули. Нивхи изготавливали хранителей с антропоморфной личиной – чхнаш, во ызн, в верхней части обычно из тополя (Березницкий, 2003:209). Образцы шаманских деревьев ту представлены в комплексном исследовании верований орочей у Березницкого. Иногда на стовлах ту рисовались и вырезались изображения духов-помощников. Их верхушки увенчивались изображением птицы, а в качестве столбов могли использоваться засохшие деревья. Перед ними обычно устанавливались корытца для воскурения багульником (Березницкий, 1999: 119-120).

Сходная ритуальная деревянная скульптура охранителя деревень в виде полузверя-получеловека зафиксирована в традиционной культуре корейцев. При этом часто устанавливалась фигурка птички, поскольку считалось, что человек после смерти становиться птицей (Ионова, 1970).

До настоящего времени жертвоприношения священному родовому дереву осуществляются во время обрядов для получения промысловой удачи. Ритуалы жертвоприношений совершались деревьям определенной породы. Обычно такое дерево выделялось своим внешним видом и место расположения. Охотник вырезал на стволе дерева антропоморфное изображение или треугольник, в который складывали приносимое угощение, и просил у духов удачи на промысле и счастья в жизни (Березницкий, 2003: 210-211). Ритуальная скульптура в виде треугольника в дереве распространена (курсив наш.- С.С.) распространена почти у всех народов региона в качестве охранительной, промысловой и шаманской. Удэгейские охотники называют ее мео. Ее угощают и просят фарта (Березницкий, 2003 217-218). (Сравни с алтарями Курумкана).

Пни деревьев для создания культовых изваяний использовали ханты, манси, ненцы, селькупы, кеты. Скульптуры – изображения на пнях имеют разную степень оформленности: 1) с условной головой: а) с ликом; б) безликие; 2) безголовые. По сообщению Ожередова, в культовых местах Томской области встречаются целые скопления деревянных столбов [Ожередов, 1995: 185]. У манси были отмечены изображения на живых деревьях, причем, по описаниям, личины также имеют заостренные головы. В культовой традиции кетов известны три трактовки изображения личин на деревьях. На коре лиственниц изображался Холай (Холый) – мифический первочеловек, также изображались охранители мольбищ и хозяева озер.
То, что сближает деревянные личины народов севера Сибири и Амура с формой сэргэ, - это ромбическое навершие с зарубками, которое может быть оформлено как личина, но может оставаться схематичным изображением головы, также связь с духами предков и хозяев местности.

Кочевническое традиционное искусство избегает антропоморфных изображений, хотя образцы изделий «звериного стиля», петроглифы, изображения на утилитарных предметах достойны очень высоких оценок как в эстетическом, так и в реалистическом плане. Федоров-Давыдов объясняет схематичность скульптурных, антропоморфных образов у кочевников «деятельностью» объемного образа, тем, что они являются «вместилищем духовного божества» [Федеров-Давыдов, 1976: 102]. То есть в данном случае можно говорить о табуировании или, по крайней мере, нарочитом избегании изображать антропоморфные образы в объемной скульптуре. Жесткое предписание непременного ритуального поведенья на местах, где установлены сэргэ, вероятно, отождествляется с угощением и почитанием духа, олицетворенного в деревянном столбе.

Сыртыпова Сурун-Ханда. С 952. Святыни кочевников Трансбайкалья (Традиционные культовые объект как памятники истории и культуры). – Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2007. – 272сю: ил. ISBN 978-5-85213-997-9

Сайн байна уу эрэгтэй-эмэгтэй!

Мои фотоколлекции постоянно пополняются. Некоторые из них, например "Байкала корабли", я уже показывал

(Ольхон, мыс Бурхан)

Посольское

Вечерело... (Ольхон, мыс Бурхан)

Сэргэ и оленный камень в Тажеранской степи

Хадак - это буддистский символ. Представляет собой ритуальный длинный шарф в виде полосы хлопчатобумажной ткани или шелка. Хадак - символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего, дружеского и радушного отношения, а также сострадания. Почему хадак появляется на шаманских сэргэ? Все дело в очень плотном слиянии шаманизма и буддизма в Бурятии и Монголии. По некоторым версиям, особенно популярным в перечисленных местах, буддизм есть совершенная форма шаманизма, имеющего много общего в проведении обрядов, символике и атрибутике. Шаманы и буддийские ламы умеют входить в состояние транса, называемое ангон.
Я приведу версию, неоднократно услышанною мной во время поездок по Монголии. По этой версии, причина столь тесной общности заключается в особом покровительстве буддизму со стороны чингизидов. В XIII веке, во время прихода второй, наиболее крупной волны распространения буддизма из Тибета в Монголию, сын Угэдэй-хана - Годан пригласил главу школы Сакья - Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья - Пхагпа-лама. По приказу Хубилай-хана он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань - монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань. Последователи буддизма весьма активно разрушали символы шаманистов, в т.ч. сэргэ, овоо, оленные камни. Это вызвало определенное недовольство и отторжение новой, для монголов, религии. В середине XIV века, с отделением Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло. Это привело к тому, что буддистские иерархи запретили разрушать шаманистские символы и разрешили использовать в своих ритуалах. С тех пор можно увидеть буддистский хадак, повязанный на шаманском сэргэ.

Сэргэ - ритуальный столб, коновязь. Изначально сэргэ ставились у жилья (юрты, балагана) якутов и использовали по их прямому назначению – для привязывания коня. Сэргэ означало, что у земли есть хозяин. В первую очередь, сэргэ связано с культом коня.

Сэргэ для нас - это символ счастья и благополучия. Сэргэ устанавливали и устанавливают во время национального праздника «Ыhыах» (Ысыах), юбилеев, праздников и значимых мероприятий.

Разрушать сэргэ – это большой грех.

Золотое правило для моих статей (постов): использую только свои (или нашей семьи) фотографии. Поэтому предлагаю Вам наши фотографии с сэргэ (сразу напишу, что здесь капля в море, так как сэргэ очень много: во всех селах, городах и местностях «алаас», есть большие, высокие или наоборот, есть новые и есть старые):

Вокруг сэргэ танцуют оhуохай (осуохай) во время Республиканского Ысыаха молодежи:

Сэргэ с "чороонами" на Колымской трассе:

Сэргэ в местности "Орто Дойду" Хангаласский улус:

Сэргэ традиционно устанавливают у зданий. Например, Вилюйский педагогический колледж имени Н.Г. Чернышевского:

Сэргэ - основной элемент национального праздника Ысыах (с. Томтор Оймяконский улус):

Во время Советской власти устанавливали такие сэргэ:

Сэргэ моего наслега:

В виде сэргэ делают постаменты при въезде в населенные пункты:

Сэргэ в селе Соттинцы Усть-Алданского улуса:

Сэргэ в местности проведения Ысыаха села Хатассы (пригород Якутска):

Раз уж мы про лошадок, то надо рассказать и про коновязи. Но не простые...
По сторонам дороги Р418 (Иркутск - Баяндай), а потом - Баяндай - Сахюрта, а дальше вдоль берега Малого Моря (Байкал), почти в каждой большой долине или рядом с возвышающейся над местностью горной вершиной можно увидеть вкопанные в землю столбы.

Это - сэргэ - коновязи, ритуальные столбы и деревья у бурят. Сэргэ означало, что у земли есть хозяин. Сэргэ в виде столба ставился у юрты («пока стоит сэргэ - семья жива»). Нельзя ни в коем случае разрушать сэргэ — оно должно было само прийти в негодность.
Сэргэ связано с культом коня, что вполне понятно.
Эта коновязь — символ дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезались три горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней небожителей, верхнего мира, средняя для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира.
В шаманской мифологии небосвод вращается вокруг Полярной звезды, представляющейся как Алтан-Сэргэ («Золотая коновязь»). Ее сделали девять кузнецов. Одно из самых древних обо Бурятии, расположенное на территории Тамчинского дацана (Селенгинский район) называется Алтан-Сэргэ.

Весна 2012 года

Когда я впервые попала в эти места, запомнила только три подобные сооружения - они были наиболее пышными и явно не оставленными внимания. Собственно - их мне и показыали, когда мы путешествовали в бухту Ая.
Сейчас - в этих местах появились соответствующие указатели и можно понять - почему эти столбы так ценны для местных жителей. Но - обо всем по порядку.

Лето 2010 года.

Мое знакомство началось с этого сооружения. Барисан за селом Жердовка. Сразу после красивого указателя начала Усть-Ордынского автономного округа.
Издревле на этом месте останавливались путники отдохнуть и отдать дань уважения хозяевам местности - Божествам Энжинам .
Переводится слово, как «хозяева». Это внуки тэнгри, являющиеся хозяевами отдельных местностей: ущелий, скал, сопок, рек, а также погоды. Делятся на добрых (Прибайкалье) и злых (Забайкалье). В разговорном бурятском языке синоним тэнгри.

Чуть дальше - в следующей степи.
Этот Барисан выглядит несколько проще, но на самом деле - очень важное место. Указатель гласит:
"Испросившая от Бурханов сокращения трехсот норм жертвенного тарасуна - до тридцати, тридцати жертвенных животных - до трех. От Иркутска до озера Хyлэн установившая тридцать барисанов, Мать-Покровительница Буубэйн Тоодээ. В вашу честь наши молитвы!"

Следующая долина. Синенькие - это как раз указатель и приветствие - благодарность.

"" - один из видов шаманских жертвоприношений, связанный с поднесением алкоголя и денег местному божеству, обитающему на обо, так же и место для подобных жертвоприношений.
"Бариса " - синоним слова «обо»

Бутылочку видите - это после жертвоприношения осталось...

"Глубокий белый священный Хулэн
В прекрасной бескрайней степи Арда
Хозяин Хулэна - hахалта Хухэ
Сын Хулэна Хулгэ Мээсгэр
Дочь Хулэна Эмтэ Галзуу
Основавший на Хулэн озере
стойбище - Хухэ Буха
Хозяин горы Гурбэл
Маамша- Мана Хатан
В Вашу честь наши молитвы!"

"Обо " - священное место, на котором совершается поклонение духу-хозяину местности. Если обо расположено у дороги, на нем вкапывается в землю деревянная сэргэ или навес, где помещаются изображения почитаемых святых, а также оставляются подношения.

Еще один старый знакомец. После Баяндая

Следует тут заметить, что Обо (бур., монг. овоо, хак. обаа) — «куча, груда, насыпь») - в традиционной форме представляют собой кучи из камней или деревья, украшенные ленточками или флажками. Обо располагаются на дорогах, на горных перевалах, у озер, аршанов, на берегах рек.

В 2010 году было так...

Теперь же ленточки можно увидеть не только на деревьях возле аршанов (источников), но и вот так - на специальных перекладинках (которых раньше не было), соединяющих сэргэ.

Георгиевская ленточка и кусок тельняшки...
Вообще принято повязывать Залаа . Это ленты из шелковой или любой другой материи, повязываемые на деревья в священных местах. Сейчас при многих датсанах в магазинчиках можно купить специальные. Разных цветов - в зависимости от того, чего хотелось бы. Но многие поступают по-старинке - и повязывают свои, какие есть

Небольшая окруженная горами долинка после реки Анга и селения Хурай-нур

А вот это типичный обо - куча камней и сэргэ. Перевал после реки Хорга, напротив мыса Шида (это уже над заливом Мухур, что на Байкале)

А вот тут пришлось изрядно остановиться. Эти сэргэ расположены после ущелья Сарма (куда мы собирались отправиться), и урочищем Хадарта, где есть свои (на фото ниже)
Дело в том, что прекрасная Хозяйка Сарма - не любит, когда к ней в гости приходят женщины. Поэтому местные жители делятся на тех, кто в ущелье был и тех, кто боится туда ходить. И я их понимаю - жить в этой местности надо в мире с духами.
"Когда к нам приехала из города женщина - археолог, она каждый раз перед тем, как в ущелье идти, обязательно молилась и говорила, что она по работе, а не просто так - от праздности", - рассказывала одна местная жительница.
Сарминское ущелье славится своими ветрами. Когда в конце 60-х у выхода из ущелья была сделана метеостанция, как-то раз ее просто снесло - ветер был 60 метров в секунду. Это примерно 200 км в час (для тех, кому лень считать).
В путеводителях пишут предупреждение для пребывающих на острове Ольхон - он напротив.
"Самым сильным и опастным здесь является ветер северо-западного направления "сарма" или "горняк", который неожиданно срывается с Прибайкальских гор. Его скорость достигает 40 м/с. Предвестниками этого внезапного ураганного ветра служат веретенообразные облака, появляющиеся над верхними склонами Приморского хребта "
Так вот. Сэргэ у входа в само ущелье - не было. Это мы тоже выяснили. Поэтому с самой Хозяйкой поговорить сложно. А так как была запланирована прогулка в ущелье, то меня отправили общаться с духами к этим сэргэ. Которые поблизости.
"Иди, договаривайся", - напутствовали.
Ну, раз договариваться - то надо чтобы все серьезно. С собой из напитков был только гранатовый сок, который был прихвачен, и обнаружился рис. Вот с такими подарками я и побывала "в гостях у местных хранителей".
Голубое небо, легкие облачка, солнце... и теплый ветерок, который развевает ленточки, повязанные многими, пришедшими сюда...
Про прогулку в само ущелье я расскажу несколько позже. Но так как прошла она хорошо, то видимо духам понравились подарки и они уговорили своенравную Хозяйку быть милостивой... За что ей отдельное большое спасибо (было ну очень красиво)

В бухте Хадарта. Обо и сэргэ

В этот раз это оказалась конечная точка нашего маршрута. И сюда тоже я заклянула с подарками (как, кстати, и к прочим - надо все-таки уважать местные обычаи).
Духи откровенно радовали - такого разнообразия погоды - мало когда встретишь. Среди солнечного дня пригнать несколько снежных тучек - это очень красиво!
Фото получилось с поездки много. Так что - продолжение следует...

Тематические материалы: