25 апреля во вторник второй седмицы по Пасхе празднуется особенный заупокойный праздник - Радоница.
Тому хорошим примером является случай, произошедший в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, когда монахи совершали богослужение в пещерах, где почивали мощи святых, и воскликнули им: «Христос Воскресе!», а в ответ услышали громовой и радостный ответ преподобных: «Воистину Воскресе!» Вот чего от нас ждут наши усопшие на Радоницу! Пример вышеупомянутой пасхальной истории - это пример истинной жизни в Духе, жизни во Христе.
Нужно, мне кажется, с Божьей помощью понять, что фактически Радоница должна начинаться не с корзиночки с водкой, яйцами и мясом, но с храмового богослужения - с Литургии. Потому уже мы переходим на кладбище, где совершаем панихиды и литии по пасхальному чину с радостными восклицаниями «Христос Воскресе!» И мы не просто приходим к своим усопшим, чтобы проведать их, выразить им свою любовь и почтить их память, хотя и это важно. Мы приходим для того, чтобы объединиться с ними вокруг Христа и во Христе, чтобы и они, и мы стали сопричастниками Пасхальной радости. Центр Радоницы не мы, живые, и не они, усопшие, но Воскресший Христос, дающий мирови жизнь. Вот что, мне кажется, нужно понять.
Иначе наше посещение кладбища превращается в мертвящую сухую традицию в лучшем случае, в худшем же - в полуязыческую тризну-пиршество. Во время последней вообще кладбище становится рестораном. Повсюду валяются скорлупа от яиц, остатки еды, а иногда на могилах спят пьяные люди. Часто можно видеть удручающую кощунственную картину: в могилу воткнуты сигареты, на них возливается водка и прочее. Этого, конечно, нельзя допускать.
Церковь не против поминальных трапез. Наоборот, это даже хорошо, когда родственники, часто приехавшие из дальних мест ради своих почивших предков, собираются на своеобразные вечери любви. Но сделать это лучше у кого-то дома. И желательно без алкоголя. Посидите, вспомните своих почивших сродников, помолитесь о них, покушайте в семейном кругу. Но лучше не на кладбище.
И, дорогие братья и сестры, не оставляйте на кладбищах на могилах еду: конфеты, куличи, иные продукты. Усопшие не едят. Они бестелесные духи. Подобные подношения мертвым - остатки языческих ритуалов. Лучше сразу отдайте приготовленные продукты детям или бездомным или завезите их в какой-нибудь интернат с просьбой о молитве за своих сродников почивших. Это очень хорошее дело милосердия.
Мы же принесем самый главный и самый драгоценный дар своим усопшим - свою молитву о них. Они ждут от нас этого великого и всеобъемлющего пасхального возгласа: «Христос Воскресе!» И, поверьте, отвечают на него: «Воистину Воскресе!»
Объединимся же не вокруг продуктов и пиршества, не вокруг возлияний, но единственно вокруг Воскресшего Христа, Который наполняет и души усопших, и наши сердца нескончаемой блаженной радостью.
Христос Воскресе! Воистину Воскресе!
25 апреля православные отмечают Радоницу. Этот день считается днем особого поминовения усопших.
– Радоница – это день памяти предков, Пасха усопших. В этот день мы вспоминаем всех родных и близких, которые перешли порог смерти. Люди сами понимают, что они далеки от святости в этой жизни, поэтому мы молимся за усопших в надежде, что и наши грехи будут вымаливать наши потомки. Радость Воскресения Христова, которое мы начали праздновать с 16 апреля, на Радоницу мы разделяем с предками, – рассказывает протодиакон Андрей Горбунов , клирик прихода Покрова Пресвятой Богородицы.
По словам священника, традиция, которую веками соблюдают христиане, – это прийти в этот день в храм.
– Но нужно отличать закон и благодать. Многие сегодня живут понятиями закона: делают так, как правильно. А благодать же исходит из сердца и души, это искреннее желание. Поэтому, если человек любит своих родных, он сам придет в храм и помолится. А вторая традиция – посетить могилы усопших, убрать их. Поддержание могил в чистоте и порядке – это одно из проявлений памяти о предках, – говорит протодиакон Андрей Горбунов.
Могила – не место для застолья
Традиционно на могилы в этот день несут крашеные яйца, куличи и искусственные цветы. В рюмку наливают водку. Некоторые чуть ли не накрывают стол.
– Превращение могилы в место трапезы и распития спиртных напитков церковь считает неправильной, – говорит священник Александр Лешкевич , клирик храма святых Жен-Мироносиц г. Барановичи.
– Главный посыл этого праздника – почтение памяти усопших родных. А еда и выпивка на могилах – это в прямом смысле слова осквернение могилы и осквернение памяти тех людей, чью память хотят почтить, – отмечает Александр Лешкевич.
Никаких церковных оснований, по его словам, для этой традиции нет. Он предполагает, что начало этому могло положить то, что все праздники у нас проходят за столом. И Радоница не стала исключением: некоторые люди угощение и выпивку со стола переносят на могилы.
– У нас, к сожалению, не совсем правильное понимание слова «поминовение» усопших. Для большинства – это повод предаться таким страстям, как пьянство и чревоугодие, – подчеркивает священник Александр Лешкевич.
Александр Лешкевич говорит, что когда человек умирает, его душа отделяется от тела, и никаких материальных подношений ей не нужно.
Искусственные цветы – причина экологической катастрофы
Еще один сложный момент почитания усопшего – цветы на могиле. Священник Александр Лешкевич считает, что никакой разницы, какие цветы на могиле, нет, так как это всего лишь один из способов почитания усопших, однако для окружающей среды будет «полезнее», если цветы будут живыми.
Председатель ЭКОО «Неруш» Владимир Зуев отмечает, что искусственные цветы, которыми многие украшают могилы, могут навредить не только окружающей среде, но и организму человека, пока они находятся в доме.
– Главная опасность искусственных цветов в том, что они не утилизируются. Мы не первый год говорим о том, что искусственные цветы – это настоящая экологическая проблема. Дело в том, что они состоят из нескольких разнородных частей. Чтобы их переработать или утилизировать, нужно вручную разобрать их, а это очень дорого, – рассказывает Владимир Зуев.
При покупке искусственных цветов нужно обратить внимание на их цвет и запах. Если цветы имеют сильный химический запах и насыщенный неестественный цвет, то в их составе точно есть токсичные вещества. А они загрязняют не только окружающую среду, но и оставляют свой «отпечаток» на органах людей. Больше всего страдают печень и почки, в меньшей степени органы дыхания.
– У своих родственников на могилах я высаживаю живые цветы, многолетники, что советую делать и остальным. Может, они не такие яркие и не цветут целый год, зато экологически чистые и не вредят окружающей среде – говорит Владимир Зуев.
К празднованию Пасхи многие подходят очень обдуманно и следуя всем традициям. Всегда до и после великого воскресения следуют определенные праздники, которые связаны с Пасхой неразрывно. Один из таких – Радоница. Каждый год она, как и Пасха, выпадает на разные дни. Отмечают его спустя девять дней после воскресения Господнего. Этот день считается одним из самых главных родительских дней в году. В 2017 он приходится на 25 апреля.
Фомина неделя и Радоница – 2017
Вся неделя, следующая за Антипасхой, называется Фомина неделя, или Радоницкая неделя. На Фоминой неделе во вторник, то есть на девятый день после Пасхи, православная церковь отмечает Радоницу - первый после Пасхи день особого поминовения усопших. В 2017 году Радоница приходится на 25 апреля.
Откуда взялось название «Радоница»
Название содержит слова «род» и «радость»: то есть, христианам, грустя об умерших близких, следует радоваться их рождению для вечной жизни. В праздник Радоницы верующие разделяют с усопшими близкими радость Светлой пасхи – Воскресения Христова.
Что следует делать на Радоницу
В некоторых российских регионах этот день принято делать нерабочим, чтобы люди могли посетить могилы близких. Власти стараются обеспечить дополнительные автобусы и поезда для доставки людей на кладбища.
В этот день в храмах вновь начинают служить панихиды по усопшим, поэтому с утра многие идут в церковь, чтобы подать поминальные записки. Потом верующие идут на кладбища, где также молятся об усопших, зажигая свечи и иногда приглашая священников. Затем принято убрать и обустроить могилу, украсить ее живыми или искусственными цветами и немного помолчать, вспомнив близкого человека.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
Чего не следует делать на кладбище
Церковь не одобряет народную традицию выпивать и закусывать на кладбище, это лучше делать дома во время поминальной трапезы. Особенно отрицательно священники относятся к неистребимому языческому обычаю оставлять на могиле усопшего рюмку с водкой, накрытую хлебом, яйца, конфеты и другие продукты.
Гораздо лучше в этот день накормить голодных, а для усопших «хлеб» – это молитва и память близких.
Приметы на Радоницу
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2017 году Радоница празднуется 23 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай».Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радоница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души.
Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно.
Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни.
Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Главный день поминовения всех усопших после Пасхи наступает во второй вторник. Возникает вопрос: что можно делать на Радоницу, можно ли убираться по дому и работать на Радоницу, чего нельзя делать на Радоницу, как правильно помянуть своего близкого.
В этом году родительский день (Радоница) будет 7 мая 2019 года. Культура поминания имеет богатые традиции, которые связаны и с народными, и с церковными обычаями. Обо всем этом подробно рассказывается в статье.
Поскольку родительский день действительно отличается своими особенностями, встает сразу несколько вопросов – можно ли что-то делать по дому, идти на работу? А что делать, если, например, на Радоницу выпал день рождения или другой веселый праздник, и когда конкретно нужно идти на кладбище и т.п.
Запретов на наведение порядка в доме не существует. Фактически человек может в любой день начать уборку, к тому же иногда это просто жизненно необходимо – вдруг кто-то, скажем, разлил чай или разбил бокал? Поэтому как таковых запретов на домашнюю работу не существует – в любой день года трудиться у себя в доме и в квартире, выполнять разные домашние дела, шить, мыть и т.д. — можно.
Однако эта обычная житейская суета не должна отвлекать от главного — поминовения усопших, посещения церкви, а затем и кладбища. Важно так спланировать свой день, чтобы уделить время всем делам.
Опять же прямых запретов на то, чтобы привести себя в порядок, нет. Дамы могут отправиться и в салон красоты, подстричься, сделать стильные прически, мужчины тоже вправе составить им компанию.
Однако опять же нужно исходить из того, что день этот поминальный, поэтому нужно найти силы и время, чтобы прежде всего отдать дань уважения и усопшим.
Церковь не предписывает прямых запретов на то, чтобы мыться в бане или просто сходить и покупаться. А вот народные традиции в этом плане несколько отличаются.
До сих пор в деревнях существует традиция растопить баню, оставить там все необходимые принадлежности, полотенце и… просто уйти. Считается, что усопший должен в этот день смыть свои грехи, а вот живым купаться не стоит. На самом же деле это не более, чем суеверие.
Поэтому ответ на вопрос, можно ли купаться или мыться в Радоницу – положительный.
Момент крещения маленького ребенка определяют сами родители. И это может быть практически любой день. В случае со взрослым ситуация такая же: как только человек готов принять столь ответственное решение, он может отправляться в церковь, в том числе и в день Радоницы.
Конечно, именно на 17 апреля в этом году у кого-то выпадает день рождения, юбилейная дата, семейное торжество и т.п. Отмечать его можно и нужно.
Правда, по возможности лучше сначала отправиться в храм, а затем посетить кладбище. Священники придерживаются той точки зрения, что отмечать можно любой праздник, в том числе организовать свадьбу. А вот венчаться во вторники в церкви не полагается – поэтому это событие стоит запланировать на другой день.
Конкретных запретов на сельскохозяйственные работы не существует. Однако народные традиции говорят о том, что если что-то посадить, удобрить, полить и т.п., то урожай выйдет очень скромным, поскольку землю в Радоницу лучше не тревожить совсем.
Интуитивно понятно, что земля ассоциируется с разными образами, в том числе и с кладбищем, с умершими. Бывают люди сентиментального склада, которые принимают какие-то эмоции и воспоминания близко к сердцу. Конечно, лучше предвидеть это заранее и деликатно отвлечь чувствительного человека от сельскохозяйственных работ. Всему свое время – земля в такой день может и подождать.
Как правило, вторник родительского дня – это сокращенный рабочий день. На многих предприятиях, в школах и вузах дают отгулы сотрудникам и учащимся. Более того – в некоторых регионах России губернаторы издают указ об объявлении выходного. И совсем интересно то, что в Беларуси Радоница уже более 10 лет является красным днем календаря.
Но все же вторник – день будний, поэтому большинство россиян все равно отправятся на работу. И в этом нет ничего зазорного, а тем более – греховного. Работать приходится в самые разные дни, в том числе и во время больших церковных праздников, той же Пасхи, например. По возможности нужно постараться отпроситься и все равно посетить богослужение, чтобы помянуть усопших.
К сожалению, и такое скорбное событие может совпасть с днем поминовения покойных. Запретов на похороны, конечно, не существует – люди вынуждены отправляться на кладбище без праздников и выходных. А вот если человек скончался на Пасху или в светлую седмицу (неделю после нее), его хоронят по особому пасхальному чину.
Пожалуй, самый главный вопрос связан с тем, что на Радоницу делают на кладбище – можно ли убирать, когда стоит прийти на могилу. Здесь ответ очень простой – поминают именно в Родительский день. И конечно, на месте нужно навести полный порядок, ведь это вполне естественно и правильно.
А вот ходить на кладбище в период с Вербного воскресенья и вплоть до Радоницы не стоит, исключая случаи похорон. Если заранее понятно, что на могиле нужно сделать очень много работы, чтобы привести ее в порядок, лучше прийти заблаговременно в любой день Великого поста.
Могут возникнуть и другие вопросы, что можно и что нельзя делать на Радоницу. В таких случаях лучше поступать так, как позволяет сердце, и как того требуют обстоятельствa.
Конечно, возникает много сомнений, но и тут есть простой выход – просто посоветуйтесь с тем, кому доверяете, а можно и вообще сходить в церковь и поговорить со священником.
Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий. Случай с Радоницей полностью подходит под это описание.
Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.
Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни.
Тогда на место захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.
С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.
Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.
Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.
Мы ведь говорим именно о нуждающемся, о его нужде. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность, то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, тем более в день Радоницы.
Официальные представители церкви охотно делятся православной точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с помощью алкоголя и оставления на могиле еды не имеет отношения к православию.
Поэтому лучше прислушаться к православной точке зрения, если есть желание правильно помянуть усопшего человека.
Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.
Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека, в результате чего, хочет он того или нет, начинает постепенно терять контроль над собой. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.
Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.
Мир живых и мертвых отделен непроходимым барьером, но однажды каждый преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.
И именно ее мы и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать родных.
