Боги Брахма, Вишну и Шива
Как известно, в Индии очень много божеств, но одним из самых известных является бог Шива. Именно ему принадлежит почетное место в так называемой верховной троице – Вишну-Шива-Брахма. Он является покровителем домашних животных и выполняет другие интересные функции.
Наряду с вишнуизмом, шиваизм занимает достойное место среди почитаемых религий в Индии. На юге страны это выражается в наибольшей степени. Самое раннее изображение бога относится ко 2-1 в. до н. э. Именно его каменное изваяние в храме Гудималлама (на севере Мадраса) является старейшим. Шива изваян на фоне лингама (фаллического символа божественной силы) так, словно сплетается с ним в единое целое. Высота такой скульптуры – 1,52 м. Изображен он сильным, уверенным, а также веселым и словно готовым к действию. Стоит бог на плечах Якши – ужасного существа с большим ртом, глазами навыкате и мощным туловищем. Якша олицетворяет природные силы, а сам Шива – наивысший символ всех творческих созидательных сил Вселенной.
Вероятно, это самый неординарный бог из всех, в котором сплетены аскеза и чувственность во всем многообразии проявлений. Он является собой ту силу, которая может созидать и разрушать, а также дарить милосердие или проявлять жестокость. Образ Шивы – властелина Вселенной, создающего миры посредством танца, – притягателен и красив. Неудивительно, что именно танцующий Шива – Шива Натарджа – стал самым любимым изображением индийских зодчих. В его облике соединяются философия, религия и искусство.
В 10-11 в.среди изображений божества наиболее часто появляется Натараджа. Согласно преданию, именно Шива через своего любимого ученика Шива Танду передал театральное искусство мудрецу Бхарату. Тамильская шиваистская литература приписывает богу 5 направлений вселенской деятельности:
Также Шива изображался в бронзе. Эти статуи были найдены на юге Цейлона и Индии. Их датировка относится к 10-12 в. н.э. Именно эти изображения сделали индийскую металлическую культуру прославленной.
Натараджа являет собой аспект движения, вращения мира. Скульптурное отображение обычно рисует одну из экстатических танцевальных поз – Ананда-тандва. Также имеются другие положения, большинство из которых можно обнаружить на надвратных башнях храма Шивы в Чидамбараме. Поза отражает поднятую левую ногу, 2 пары рук и корпус, сплетенные в сложном ритмичном взаимодействии. Изображение считается каноническим и отражается в искусстве уже около тысячи лет. Именно этот образ запечатлен практически на всех фигурках бога, которые можно обнаружить в магазинах эзотерики.
Танцующий Шива
Танец отражает вечное движение нашей Вселенной:
Образ бога получается очень сильным во всех смыслах – как художественном, так и философском.
Ардханарешвара – синтез мужской и женской энергий вселенной
На северо-западе страны у раджпутов культ Шивы относится к самым любимым. Причем его редко здесь так именуют. Обычно обращаются как к Махадеве или Великому богу. Самый любимый образ – аскетичный, занимающийся медитацией на горе Кайласа, что в Гималаях. Кроме того, уважаемы и почитаемы различные ипостаси Шивы: Бхайрава (Бхеру) и Экалинг. Первый изображается в виде мужчины на лотосе. В качестве украшения у него гирлянда из змей на шее, волосы спутаны, имеются 4 руки. В них дамару (чаша из черепа человека, из которой пьется кровь поверженных врагов), трезубец и меч. Также наличествует Экалинг – символ в виде фаллоса, имеющего 8 лиц по окружности. Помимо этого, в храмах Шивы поклоняются Лингаму-йони – символу единства женского и мужского начал, который является непременным атрибутом данного места.
На – связан с ликом Шивы, обращенным на восток. Знаменует творение мира. Символ зеленый цвет. Но, как известно, индийский бог Шива определяется и разрушением, что описывается дальше.
Ма – лицо бога обращено на юг. Проявляется как поддержание мира. Цвет – красный.
Ши – обращено на запад. Этим лицом бог разрушает мир и проявляется как Рудра. Цвет – темно-синий.
Ва – север. Связывается с Ишварой, исполняющим желания. Из этого лика появился Воздух. Цвет – белый.
Йя – Шива смотрит вверх, являя милость вселенной – Мукти. Пространство появилось из этого образа. Цвет – желтый.
Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.
Это ведический гимн, посвященный Рудре, одной из ипостасей Шивы. Именно в нем описываются все проявления и образы бога, как к нему следует обращаться и поклоняться. В гимне описывается Шива как первопричина всех явлений и самой Вселенной. Он – одновременно самый высший и самый низший, начало и конец (по христианской аналогии «Аз есмь альфа и омега»). Все, что развилось в упанишадах, пуранах и агамах основано именно на этом гимне. Самые известные мантры – «нама шивайя», «ом намо бхагавад рудра», «триамбакам» – впервые встречаются в философско-религиозном труде Рудра-сукта.
Авторитет Рудры-Сукты настолько велик, что этот текст читается во всех направлениях шиваизма, а их достаточно много. Показательно, что даже школы, которые не признают Веды как источник знаний, все равно прибегают к чтению данного гимна. Он играет ключевую и самую важную роль во всех направлениях поклонения Шиве.
Многие народы, считают, что Шива является создателем сакрального звука «ом».
Согласно народным поверьям cчитается, что Шива обожает предаваться курению марихуаны. Именно поэтому многие аскеты от шиваизма, почитаемые святыми в Индии, предпочитают заниматься тем же самым, считая, что таким образом преобращаются к высшему божеству. Также курением травы садху-аскеты встречают Маха-Шиваратри, или праздник Великой Ночи Шивы. Хотя такое курение не доказано, вызывает большие сомнения и выглядит, скорее, как оправдание своей слабости, нежели следование привычкам бога.
Шива и Парвати
Как известно, Шива – бог Индии – наиболее почитаем, и главным праздником в его честь считается – Великая Ночь Шивы. Отмечается он в ночь с 20-го по 21-ое февраля. Согласно традиции, праздник знаменует собой ночь свадьбы Шивы и Парвати. Это очень необычная и благоприятная пора для исполнения всех желаний.
Праздник яркий и красочный. К богам относятся как к живым и вместе с тем поклоняются им.
Неоднозначная фигура великого божества, которой поклоняются не только в Индии, представляется как проявление созидания и разрушения, начала и конца. Вселенная, сотворенная в танце Шивы, развивается по его милости и в соответствии с его законами.
Шива [शिव, śiva] в переводе с санскрита означает "благой" или "милостивый". Шива - это один из Богов в индуизме. В шиваизме его почитают как верховного Бога. В других религиозных течениях Индии его почитают наравне с Брахмой и Вишну. Бог Шива входит в триаду высших божеств (Вишна-Брахма-Шива), которая обозначается ведическим понятием "тримурти". Шива олицетворяет собой мужское начало вселенной и во вселенском масштабе представляет космическое сознание. У Господа Шивы есть важная роль во вселенной: в его обязанность входит разрушение материальной вселенной в определенный момент времени.
Навигация по статье:
Господа Шиву обычно изображают сидящим в йогической позе лотоса и медитирующим с полуприкрытыми глазами. На заднем фоне располагаются белоснежные пики гималайских гор. Господь Шива сидит в медитации на подстилке из шкуры животного. Шива облачен в тигриную шкуру, но, не полностью укутавшись как в шубу, а лишь слегка прикрыв свои бедра и часть груди. Ни обуви, ни перчаток, ни головного убора на Шиве нет. Своим внешнем видом он напоминает отреченного мудреца-аскета. По своему сознанию Господь Шива также отречён: у него есть всё - богатство, сила, могущество, власть над всем материальным, но при всём своём могуществе Шива никогда не злоупотребляет им. Шива не склонен к наслаждению материальными благами, он наслаждается "духовной энергией".
Оружие Господа Шивы:
Каждая вещь, символ или атрибут Бога Шивы - это не просто вещь, а определенное качество Господа:
Господь Шива осыпает себя пеплом . Этот пепел не с простых костров, а с костров, где были сожжены тела умерших людей. Так он показывает нам бренность материального мира. Последователи Господа Шивы также наносят на свой лоб священный пепел (Вибхути) в три горизонтальные линии (трипундра), тем самым признавая величие Шивы и указывая на бессмертность души.
Спутанные и уложенные в пучок волосы Шивы (прическа Джата) указывают нам на путь отречения от материальных благ. Так Шива указывает нам на главный смысл жизни - поиски духовного счастья.
Священная река Ганга на голове Шивы. Шива позволил Божеству реки Ганга находиться у себя в волосах на голове. Так Господь Шива сдерживает вселенский поток Ганги своими волосами, чтобы она не смыла нашу Землю и давала людям чистую святую воду. Этот пример символизирует следующие качества: устранение невежества из нашей жизни, чистое знание и умиротворение.
Растущая луна - одно из немногих украшений Шивы. Луна - это символ материальных благ, удовольствий и райских планет. За райские планеты отвечает полубог Чандра. Так уж случилось, что по проклятию Дакши (главного брахмана) Чандра должен был погибнуть. Но Господь Шива защитил Луну (Чандру), поместив образ полумесяца себе на голову.
У Господа Шивы три глаза (два как у всех людей и один чуть выше бровей) и поэтому его называют именем Трйямбака Дева. Его левый глаз олицетворяет луну, правый - солнце, а третий - огонь. Обычно под третьим глазом подразумевают сверхъестественные возможности.
Полуоткрытые глаза в медитации Шивы. Во вселенском масштабе положение глаз Шивы может означать следующее: когда Шива закрывает глаза, то вселенная разрушается; когда открывает глаза - начинается новый этап сотворения вселенной; -полуоткрытые глаза обозначают то, что сотворение - это циклический процесс, который повторяется бесконечно с определенным интервалом во времени.
Змея на шее у Господа Шивы. Змея обвивает три круга на шее Шивы и каждое из колец змеи символизирует определенное время - прошлое, будущее и настоящее. Тем самым Шива показывает нам, что он не подвластен времени и смерть не в силах одолеть его.
Семена дерева рудракши на шее Шивы (четки Акшамала : рудракша-джапа-мала). Ожерелье, собранное из семян священного дерева рудракши, говорит нам о том, что Шива поддерживает закон и порядок во вселенной и чтит Веды (священные писания).
Правая рука Шивы на рисунках часто изображается открытой ладонью к нам. Это не приветствие, а "варда мудра ". Рука Господа Шивы в таком положении означает следующее: благословения на духовный путь, уничтожение всего невежественного в нашем сознании и передача мудрости последователям
Божественный Трезубец под названием Тришула . Трезубец Шивы символизирует три его основные энергии: желание, действие и знание (иччха, крийя, джняна). Тришула - это один из главных атрибутов Шивы. Трезубец означает три стадии эволюции мира: создание, поддержание и разрушение. Также можно добавить к этому понятию и другие значения: три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны материальной природы (невежество, страсть и благость) и т. п.
Барабан Шивы под названием Дамару . Барабан небольшой по размеру, напоминает форму песочных часов. Стороны барабана олицетворяют две формы существования - мужское (лингам) и женское(йони) начало. А тонкое соединение барабана служит местом зарождения новой жизни. Считается, что все звуки древнего языка санскрита произошли именно от игры на барабане Дамару.
Вахана Шивы - бык Нанди . Слово "вахана" с перевода буквально означает "восседать или ехать на чём-либо". У всех Богов есть свой вахана: у Шивы - это белый бык Нандини, который символизирует чистоту и исполнение дхармы (истинного закона). Нанди стоит на четырёх ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине. Господь Шива, передвигающийся на белом быке, олицетворяет защиту дхармы и справедливости.
Тигриная шкура
. Шкура тигра на Господе Шиве означает победу над Силой. Тигр - это сильное вожделение. Шива, сидящий на тигровой шкуре, показывает нам, что он свободен от вожделения.
Шкура слона
на Боге Шиве. Слон представляет собой сильную гордость. Шкура слона на Боге Шиве показывает нам, что Шива победил гордость.
Олень - это беспокойный ум. Шива в оленьей шкуре
означает то, что он всегда контролирует свой ум.
Капала - чаша из черепа. В религиозном течении - это один из символов аскетической жизни.
Капаламала - ожерелье из костей, которые обтачиваются в виде черепов (четки из костей).
Каумуди - сосуд с сомой (нектар бессмертия). Символическое значение Камуди у Шивы - это контроль над собственным умом.
Кхадга - меч. Символ духовной мудрости.
Кхетака - щит. Символ защиты у шиваитов (ашта-аварана)
Мудра - определенный знак. Обычно Господь Шива использует для своих преданных две мудры: мудра бесстрашия и мудра преподнесения даров.
Нага - змея. У Бога Шивы вместо брахманского шнура на голове, шее, на руках, ногах и на поясе располагаются змеи. Так Шива показывает нам, что он полностью контролирует свою внутреннею энергию. Также Нага на Шиве может трактоваться как мудрость и вечность.
Паша - петля-аркан, символ власти Шивы над дживой.
Пустака - книга или свиток. Символизирует Веды как изначальное знание.
Чиллум - ритуальная трубка для курения чараса (гашиша). Шива курит чиллум и медитирует, созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой разрушительный танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.
Шакти - мощь, сила, энергия, супруга Шивы.
Шанкха - раковина
Мантра Ом намах Шивайя - это молитва, обращенная к Господу Шиве. Ом намах Шивайя - одна из значимых мантр в религиозных течениях Индии. Данная мантра встречается в различных ведических писаниях (Пураны, Яджур-Веда, Шри Рудрам, Кришна Яджур-веда и другие). По другому её ещё называют как Панчакшара-мантра, Агхора-мантра (мантра бесстрашия) или Шадакшара-мантра . Это главная мантра всех последователей Господа Шивы. Мантра Ом намах Шивайя очень короткая и поэтому её очень легко запомнить. В этой мантре всего-лишь пять слогов (НА-МАХ-ШИ-ВА-ЙЯ / na-maḥ-śi-vā-ya), но духовные учителя утверждают, что в эту мантру вложено все мироздание.
Существует два толкования мантры "Ом намах Шивайя":
Толкование учения Джняни . Слово намах означает обусловленную душу, слово шива - вселенский дух, слово ОМ - свобода от иллюзорной энергии Майи, окончание йа - указывает на высшее предназначение души (дживы), а именно служению Господу Богу.
Толкование Бхакти (последователей Шивы). Слог ОМ (ॐ) означает в данном случае все сущее (материальные и духовные миры), сам Бог проявляется в слове ОМ. Слово намах (नमः) - это сокращение от «намама» (न मम) и буквально означает "не моё и не для меня". Слово шивайа (शिवाय) в этом толковании несёт прямой смысл - "для удовлетворения Господа Шивы". Таким образом, вся мантра переводится как: "Весь этот мир принадлежит не для моего удовлетворения, а для удовлетворения Господа Шивы".
Также можно рассматривать три слова мантры "Ом намах шивайя" как Тримурти (три Бога: Вишну, Брахма, Шива). В этом смысле мантра воплощает процесс творения, поддержания и разрушения материальной Вселенной, в которой Шива выступает как Рудра (разрушитель).
В трех словах мантры можно увидеть связь Господа Шивы с Шакти (супруга Шивы) и Дживой (индивидуальной душой). Читая мантру "Ом намах шивайя", мы осознаём о своем единстве с Богом.
Намах Шивайя в пяти материальных элементах:
НА - земля;
МАХ - вода;
ШИ - огонь;
ВА - воздух;
ЙЯ - эфир.
Мантру разрешено повторять даже без посвящения, в любое время суток. Даже если у вас нет духовного учителя, который дал вам инициацию (посвящение в ученики своей духовной школы), вы можете читать мантру "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ". Мантру можно использовать для медитации, даже если человек исповедует другую религию. Мантру разрешается повторять в полный голос, шепотом и даже мысленно.
Виды практикования с мантрой "ОМ Намах Шивайя":
Произношение про себя;
Внимательное слушание (аудио-запись);
Произношение шепотом;
Как говорилось выше, мантру "Ом намах Шивайя" позволено повторять без каких-либо ограничений, не придерживаясь строгих правил религиозных традиций. Но, если человек хочет максимально получить поток милости от Господа Шивы, то ему следует придерживаться определенных правил.
Повторять мантру на чётках . Последователи Шивы повторяют мантру, перебирая бусинки чёток. Чётки собирают из семян дерева Рудракши (в некоторых писаниях говорится, что дерево Рудракши выросло из упавших слёз Господа Шивы). Обычно чётки состоят из 108 бусинок, в данном случае из семян рудракши. Такие чётки называют - Джапа-мала. Чётки помогают вычитывать точное количество мантр, что очень важно в духовной практике.
На чётках нужно повторить мантру 108 раз (по количеству бусинок). Необходимо читать круг мантры на четках целиком, не прерываясь и не отвлекаясь по пустякам. То есть повторить 108 раз Намах Шивайя - по одному разу на каждую бусинку чёток.
Общее количество кругов мантры неограничено. Обычно при инициации даётся обет духовному учителю на повторение определенного числа кругов мантры на чётках. Но для начала не нужно стремиться повторить большое количество кругов, хватит одного-двух.
Главное при повторении мантры - это не делать больших пауз. Нужно читать с таким ритмом, в котором бы у вас не осталось места для размышлений и потока бесполезных мыслей.
При повторении мантры не следует сильно встряхивать чётки, с силой давить на бусинки. К чёткам нужно относиться уважительно. Желательно заиметь для чёток специальный мешочек и хранить их там. Свои чётки необходимо держать в чистоте, не хвалиться ими, не показывать всем подряд.
Бусинки при чтении мантры аккуратно и бережно перебираются между средним и большим пальцами правой руки. Руки должны быть чистыми.
Повторяя мантру вы должны сконцентрировать все свое внимание на произносимом
Человек, которой в правильном умонастроении (настроении служения) постоянно повторяет мантру, получает контроль над своими чувствами. В первую очередь с помощью мантры человек очищает свое сознание от невежества. Когда сознание полностью очистится, то человеку уже не захочется больше грешить. При длительной духовной практике (повторении мантры) возможны проявление "сидхи" - мистических способностей. Значимой функцией мантры являются её защитные свойства. Правильно произнесенная мантра может защитить человека от различных опасностей.
Постоянное повторение Шивы-мантры даёт следующие результаты:
Исполнение желаний;
Внешнее и внутреннее спокойствие;
Очищается сознание и успокаиваются мысли;
Открытие «третьего глаза» - мистических способностей (ясновидение, телепатия и т.п);
Покровительство и защита Господом Шивой;
После очищения сознания спадает покров майи, и вы видите вещи такими, какими они по своей сути и являются.
Мантра "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ" существует во Вселенной со времен её сотворения. Данную мантру практикуют многие тысячелетия йоги, достигая тем самым совершенства в своей духовной жизни. Вы также можете встать на путь духовного просвещения и регулярно практиковать мантру в правильном умонастроении, и результаты не заставят себя долго ждать.
Существуют 108 имён Господа Шивы. Здесь перечислены некоторые из имён Шивы и их значения.
Благостный, приносящий удачу и радость;
Кайлаш Васин - обитающий на вершине горы Кайлас;
Гириша - властелин гор;
Бхайрава - страшный, разрушитель (воплощение Шивы для разрушения материальной вселенной);
Тьягараджа - самый главный аскет;
Шанкара - несущий благодать;
Вамадева - красивый Бог;
Пашупати - властелин "низших существ";
Стхану - сильный, непреклонный;
Гангадхара - удерживающий Гангу;
Гангаприйа - любимый Гангой (Божество Ганги);
Натараджа - Искусный танцор;
Дурвасас - без одежды или неопрятно одетый;
Хара - уничтожитель;
Капалималин - держащий на себе связку из черепов;
Шарва - великий лучник;
Лингараджа - повелитель Лингама;
Махадэва - прославленный Господь;
Амарнатх - бессмертный, победивший смерть;
Махешвара - господствующий, самый главный;
Мритйунджа - бессмертный или победивший смерть;
Бхутапати или Бхутешвар - защитник нечестивых, невежественных существ;
Ишана - повелитель;
Вишванатх - повелитель Вселенной;
Рамешвара - преданный Господа Рамы;
Бхоленатх - простой. Защитник последователей, обладающих качеством простоты;
Тришулдхара - обладающий божественным трезубцем;
Трайамбака - трёх-глазый;
Вирабхадра - мужественный, Шива в ярости;
Трипурантака, Трипурари - уничтожитель трёх поселений;
Нилагрива или Нилакантха - синее горло (Шива ради спасения материальной вселенной проглотил яд и тем самым спас мир. Этот яд окрасил шею Шивы в синий цвет);
Бахурупа - многоликий;
Капардин - имеющий причёску Капарду (символ аскета);
Шриканта - великолепный, красивый.
Имя Шива было всегда, с момента творения материальной вселенной и до неё. Шива - Бог, поэтому и его Имя существовало всегда. Последователи Шивы любят называть его Махадевом, что означает - Великий Бог, Главный Бог. В других же религиозных течениях считают главным богом Вишну, который поддерживает все миры (материальные и духовные). Но и к Господу Шиве последователи Вишну относятся с достаточным уважением и почтением. У Шивы много имен, некоторые из которых были описаны выше. Имена Шиве давали последователи и мудрецы за его определённые поступки, качества характера и обязанности. В письменных источниках имя Шивы было упомянуто в Яджурведе в разделе Рудра-сукта (гимны Господу Шиве в разрушительном образе Рудры).
Главным праздником среди преданных Господа Шивы считается Махашиваратри. Махашиваратри – это грандиозный праздник-фестиваль, на котором собираются сотни тысяч последователей Господа Шивы. На данном празднике можно встретить много йогов и аскетов. Всё торжество праздника Махашиваратри проводят ночью, после заката солнца. День праздника выбирается по специальному календарю, непосредственно перед новолунием месяца "Пхалгуна"(в четырнадцатую ночь месяца Маргх - между февралем и мартом). Этот праздник устраивают именно в определённую ночь, так как когда-то раньше произошли значимые события, связанные с самим Господом Шивой.
Преданные слуги Господа Шивы считают, что в эту ночь Шива совершил Тандава - танец первичного творения, сохранения и разрушения.
Есть и другие версии празднования Махашиваратри: согласно одному ведическому писанию, в эту ночь Бог Шива явил свою великолепную и непостижимую природу в виде Джйотир-лингама - бесконечного столпа сияющего света.
Также есть поверье, что в эти лунные сутки состоялась свадьба Шивы и Парвати. Преданные Шивы говорят, что свадьба Бога Шивы и Богини Парвати - ни что иное как начало творения. Это соединение двух начал: Пуруша-Пракрити или Шива-Шакти. Такое соединение по мнению мудрецов даёт начало существования всей Вселенной.
В некоторых ведических писаниях (Линга-пурана, Сканда-пурана, Шива-пурана) сказано, что Господь Шива дал обещание помочь тем людям, которые посвящает эту ночь духовной практике. То есть Бог Шива поможет преодолеть препятствия на духовном пути, даст покой и умиротворение. Также есть утверждение, что тот, кто с любовью и преданностью служит Господу Шиве в день МахаШиваРатри, тот по милости Бога получит освобождение от материальных страданий - мокшу. МОКША - выход за круг самсары (бесконечные рождения, болезни, старость и смерть - и так жизнь за жизнью.)
Ведические пураны утверждают, что поклонение Шиве в ночь Шиваратри даёт человеку счастье и благополучие. Данный день очень плодотворный для духовной практики, потому что любые усилия в духовной практике (садхана) в этот день дают стократные положительные результаты.
На Махашиваратри преданные последователи Шивы постятся весь день и ночь. Преданные постятся в меру своих возможностей: кто-то ничего не пьет и не ест, кто-то только пьет воду, кто-то ест только фрукты, а кто-то сочетает фрукты с молоком. В этот день преданные Шиве проводят много времени за чтением мантры, чтением священных писаний и поклонением Богу Шиве. Во многих храмах господа Шивы в этот день устраивают пышные служения Божеству (пуджа).
Гора Аруначала – это не простая гора, а само воплощение Бога Шивы, гора блаженства или самопроявленный Шивалингам. Ученые говорят, что Аруначала даже старше, чем горы Гималаи. Гора Аруначала считается святым местом последователей Господа Шивы и находится в штате Тамил Наду, городе Тируванамалайи.
Мудрецы говорят, что на вершине горы Аруначалы можно получить истинное знание, которое может дать "освобождение". По ведическим писаниям Господь Шива обратился в первый Шива-Лингам в виде колонны огня. Бог Шива таким образом хотел показать своё превосходство перед другими Богами, но не из-за своей гордости, а только ради примирения Господа Брахмы и Вишну. Эта колонна огня сияла настолько сильно, что на неё не под силу было смотреть. И тогда Бог Шива обратился в гору Аруначала. Шива принял форму горы ради своих последователей, которые могли бы пойти на гору Аруначала и там достичь просветления и освобождения.
К горе Аруначалы очень часто прибывают паломники для поклонения Господу Шиве. Обычно паломники обходят священную гору босиком, читая при этом мантры Шиве и падая в поклонах. Такое служение как обход вокруг горы называется Гирипрадакшина. Этот путь не такой уж и легкий, так как он пролегает на пятнадцать километров. В праздничные дни на вершине горы Аруначалы разжигают костер как знак освобождения от невежества. Гора знаменита ещё тем, что великий йог Шри Рамана Махарши некоторое время медитировал на ней.
Панчабрахма-мантра - это мантра пяти ликов Шивы (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора и Ишана). Согласно сказаниям последователей Господа Шивы, Шива в начале творения материальной вселенной явился в образе пятиликого Божества Панчабрахмы. Он стал создавать миры подобно Господу Брахме, тем самым показав нам, что в умении творения он не уступает Брахме.
Панчабрахма-мантры используются в пудже (поклонение Божествам). При помощи чтения Панчабрахма-мантр готовят вибхути. Вибхути - это священный пепел для нанесения на тело символов Шивы: три горизонтальные полоски на лоб.
Цифра Пять - это священное число Шивы. Панчабрахма-мантры прославляют Шиву в его пяти ликах:
Творение - Садьоджата;
Поддержание - Вамадева;
Разрушение - Агхора;
Скрытая милость - Татпуруша;
Проявленная милость - Ишана.
Рудра-сукта - ведийский гимн, посвящённый Рудре (разрушительной или гневной формы Шивы). Другие названия: Шри Рудрам, Шри Рудрапрашна, Намакам, Чамакам. Данный гимн является одним из важнейших ритуальных гимнов последователей Господа Шивы. В ритуале последователей Господа Шивы гимн Рудра-сукта читается обычно во время Линга-абхишеки, как в составе Панча-сукт, так и отдельно.
Шивалингам почитается как Божественная энергия, дающая начало всему сущему. В Шивалингаме сочетаются две энергии: лингам (символ Шивы, мужская энергия) и йони (символ Шакти, женская энергия).
Шивалингам изготавливают из камня, металла, дерева или органических веществ. Лингам представляет из себя вертикальный цилиндр с закруглением на вершине, прикрепленный к круглому или квадратному основанию. Мудрецы говорят, что Шивалингам символизирует соединение мужского и женского начал (Шива и Шакти), из которых исходит вся материальная жизнь.
Многие современные ученые имеют мнение, что Шивалингам обозначает мужской половой орган. Но это не совсем так. Шивалингам - это образ для почитания энергии, дающей жизнь всему мирозданию. Следуя шиваитским Пуранам, Шивалингам является источником существования всей материальной Вселенной.
Линга-абхишека - ритуал служения Шивалингаму (пуджа), превозносящая славу Господу Шиве. Во время пуджи Лингам омывают водой или молоком, преподносят огонь (зажигают масло гхи), цветы, благовония и фрукты. Во время пуджи браманы читают ведические мантры. Непосредственно перед началом пуджи обычно читают Махамритьюмджая или Панчакшара мантры.
Шива - проявление мужского начала, Шакти - женского. Считается, что для существования материальной вселенной нужны две энергии: мужская и женская. Шива - это сверхпространство, постоянство, бесконечность. Шакти - это энергия силы, которая дает возможность Шиве проявиться как форме. Шакти - это преобразование, преображение, модификация. Энергия Шакти - это постоянное изменение, в ней нет постоянства как у Шивы. Шакти задействована в активных действиях, а Шива наоборот там, где есть постоянство и стабильность.
Шива и Шакти по другому называют как Пуруша и Пракрити. Пуруша (Шива) - это неизменное, безграничное сознание. Пуруша не склонен к материальным желаниям, он лишь наблюдает за Пракрити, позволяя ей творить. Пракрити (Шакти) - это энергия, побуждение, желания, изменчивая природа, материнское начало. Пракрити можно назвать "материнской энергией", которая заботится о нас, предоставляя условия для жизни в материальном мире. Пракрити как заботливая мама дает всем живым существам пищу, приемлемые условия для жизни, хорошую погоду, защиту и прочие блага. Пуруша же как отец дает нам стабильность, возможность обретения истинного знания, духовное развитие.
Шакти - это вторая половина Шивы. Изображения Шива и Шакти выглядят следующим образом: левая половина -это Шакти (женский вид), а правая - Шива (мужской вид).
В йоге нечто похожим на Шива-Шакти выступают энергетические каналы ида (женская энергия) и пингала (мужская энергия).
Шакти и Шива - это симбиоз энергий, который дает начало всей материальной вселенной. В каждом живом существе присутствуют эти энергии.
Из энергии Шакти состоит вся материальная Вселенная. На тонком энергетическом уровне энергия Шакти с помощью вибраций образует материю. В более глубоком духовном понимании Шакти можно дать ещё одно обозначение - Майя. Майя - это энергия, которая напускает иллюзию на живые существа. Майя скрывает Бога от неразумных живых существ. Но это индивидуальный выбор самих живых существ: тот, кто не хочет постигать истинное духовное знание (Шива, Пуруша), тот прибывает в Майе (Шакти, Пракрити).
Парвати - это благоверная спутница Господа Шивы. Считается, что Парвати - это шакти (женская энергия) Бога Шивы. Парвати в переводе с санскрита означает "Горная", так как она является дочерью Химавата, царство которого находилось в горах Гималаев. Другие имена Парвати, связанные с горами: Гирираджапутри (дочь царя гор) и Шайладжа (дочь гор).
Из ведических писаний можно узнать что первой супругой Господа Шивы была Сати. Отец Сати был великим Праджапати по имени Дакша. Праджапати - это Бог-отец, потомками которого является все человечество. Праджапати Дакши, как великий брахман, поклонялся своему отцу Господу Браме, создателю материальной вселенной. Когда он узнал, что его любимая дочь Сати полюбила господа Шиву, то Дакшу это сильно опечалило. Дакша не понимал Господа Шиву и его величия. Дакша думал, что Шива, по положению среди Богов находится ниже его по статусу. Так на Дакшу действовала иллюзорная энергия Майя. Дакша рассуждал: "Шива осыпает себя пеплом с погребальных костров, общается с низшими существами, неприлично одет, он явно ниже меня по статусу. Как я могу отдать ему в жены мою любимую дочь Сати?" Какими только способами Дакша не уговаривал свою дочь Сати забыть о Шиве, но у неё ничего не получалось - она постоянно думала о Шиве. Это объясняется тем, что Сати была личной энергией Господа Шивы - Шакти воплотилась в теле человека, дочерью Сати Праджапати Дакши.
Свадьба Шивы и Сати состоялось, хоть Дакша был против. Сати и Шива ушли жить на гору Кайлас, за что Дакша сильно обиделся на свою дочь Сати. Вскоре Дакша задумал провести огромную Сет Кунда Ягью, на которую пригласил много браманов и мудрецов. Дакша пригласил всех кроме Сати и Шивы. Но Сати очень хотела пойти на эту ягью. Она посоветовалась со своим супругом Шивой по этому поводу. Шива дал ей совет не ходить к отцу на ягью, так как он понимал, что ничего хорошего из этого не выйдет. Но Сати не приняла его совета и пошла без приглашения на ягью, чтобы увидиться со своими близкими. Придя на ягью, её ждало большое разочарование, так как отец, мать и все её близкие не обратили на неё ни малейшего внимания. Так велел Дакша - игнорировать свою дочь Сати. Сати посчитала это сильным оскорблением её и Господа Шивы и прилюдно сожгла себя с помощью йогической энергии. Узнав об этом происшествии, Шива сильно разгневался, собрал всех своих подчиненных и отправился на ягью к Дакши. Там он дал волю своему гневу сполна, приняв свой яростный образ Вира Бхадра. Он отрубил голову Дакши и жестоко наказал остальных брахманов за неподобающее поведение.
Шива очень сильно страдал от потери Сати, на какое-то время он лишился разума, ведь Сати - это его личная энергия Шакти. Шива даже чуть не разрушил материальную Вселенную, начав исполнять свой разрушительный танец. Полубоги взмолились господу Вишну, так как почувствовали скорый конец света. Вишну, услышав мольбу полубогов, разделил тело Сати на пятьдесят частей и разбросал их по Земле, для того чтобы Шива пришел в себя. Когда Шива не обнаружил тяжести тела Сати в своих руках, он прекратил свой разрушительный танец. После этого Шива долго скитался по Земле отшельником, страдая от потери Сати. По прошествии определенного времени Сати переродилась (реинкарнация) в Уму, больше известную под именем Парвати, дочь царя гор Химавата. В это время Шива предался аскезе - он сидел долгие годы в медитации.
Мудрецы говорят, что Парвати - это Шакти Шивы. Она родилась в материальном мире для того, чтобы привлечь внимание Шивы и стать его супругой. В то время злобный демон Тарака, который был наделен неуязвимостью, очень сильно вредил полубогам на райских планетах. По преданию этого демона мог одолеть только потомок Шивы. Но Господь Шивы сидел в глубокой медитации, и ни один полубог не мог его вывести из транса. Зная о перерождении Сати, любимой супруги Шивы - Парвати, полубоги пошли на хитрый ход. Они посоветовали Парвати идти в пещеру, где в глубокой медитации прибывает Господь Шива и попытаться своим танцем "разбудить" Шиву. В помощь Парвати они послали Бога Камадеву, который отвечает за красоту, сексуальное желание и любовь. Парвати прибралась в пещере, а Камадев украсил пещеру благоухающими цветами. Теперь можно было будить Господа Шиву, и Камадев выпустил в него свою стелу Любви. Шива пришел в сознание, но сильно разгневался на Камадева, открыл свой третий глаз и испепелил его. Увидев же Парвати, сердце Шивы смягчилось и гнев ушел.
В последствии Шива и Парвати сыграют свадьбу и родят сына, который убьет демона Тараку. На этот раз родители Парвати (Химават и Менака) были более благосклонны к Господу Шиве, чем родители Сати (Дакша и Прасути). Родители Парвати, узнав от мудрецов предназначение своей дочери - служить Господу Шиве, с почтением приняли данное и не препятствовали своей дочери в служении Шиве. Для Химавата и Менаки было большой честью отдать свою дочь Парвати за великого Бога Шиву. Их свадьба была организована за день до Амавасьи (праздник почитания предков) в месяце Пхалгун. Именно в этот день союза Шивы и Парвати последователи Господа Шивы каждый год проводят фестиваль "Великая ночь Шивы", Махашиваратри.
Кали - это тёмная и агрессивная форма Парвати, символ разрушения. Кали как яростная Шакти принадлежит Господу Шиве. Её зовут никак иначе как Богиня-мать. Богиня Кали уничтожает невежество в нашем сознании, поддерживает порядок во вселенной, даёт благословение тем людям, которые стремится постичь Бога. Следуя ведическим писаниям, Богиню Кали ещё называют как Дурга.
Обычно Богиню Кали изображают как четырехрукую женщину с длинными волосами и темно-синем цветом кожи. Богиня может быть как не одетой, так и одетой в шкуру пантеры. В верхней левой руке у Богине Кали находится меч, в нижней - голова убитого демона, правая верхняя рука показывает специальную защитную мудру, нижняя правая - дает благословение. На шее у Богини ожерелье из черепов, а на талии - пояс из отрубленных конечностей демонов. У Кали открыты все её три глаза, волосы взъерошены и большой красный язык высунут наружу. Богиня Кали стоит на трупе убитого ею демона.
Значение атрибутов Богини Кали:
Меч с кровью на лезвие - означает разрушение сомнений и двойственности.
Голова демона - отсечение ложного эгоизма. То есть разрушение ложной концепции "Я есть это тело".
Защитный мудра - прогонят страх и рассеивает невежество.
Открытая ладонь - благословение на исполнение всех желаний.
Четыре руки Богини Кали символизируют четыре стороны света и четыре основные чакры.
Три глаза Кали повелевают тремя силами: сотворением, поддержанием и разрушением. Еще глаза Богини соотносят к трём временам: прошлому, настоящему и будущему.
Пояс из человеческих рук - это признак действия закона кармы.
Тёмно-синий цвет кожи Кали - это цвет бесконечности и чистого разума.
Гирлянда из черепов означает череду человеческих перевоплощений. Пятьдесят черепов - такое количество букв в санскритском алфавите. Гирлянда из черепков означает такие качества как мудрость и сила.
Взъерошенные волосы Кали формируют мистический образ смерти, который окутывает всю жизнь.
Труп, на котором стоит Кали, показывает нам бренность материального мира.
Кроваво-красный язык Богини обозначает гуну страсти (раджас).
Богиня Кали на вселенском уровне представляет вечную жизнь. То, что является бессмертным, имеет истинную ценность. Жизнь в материальном физическом теле рано или поздно закончится. Чтобы понять Кали, нужно принести в жертву свои материальные желания, идущие от ложного эгоизма. Следуя из этого, грешному человеку Богиня Кали кажется страшной и смертоносной.
Есть такое изображение с Господом Шивой , на котором Богиня Кали одной ногой наступила на грудь Шивы. Последователи Господа Шивы истолковывают данный образ как преобладание духовного мира над миром физическим. Из ведических сказаний можно узнать, что Богов сильно притесняли демоны и они попросили защиту у Господа Шивы. По некоторым причинам Шива не смог одолеть всех демонов, и ему на помощь пришла его благоверная супруга в ужасающей для демонов форме Богини Кали. За короткий промежуток времени Богиня Кали убила всех демонов и пустилась в пляс. Танец, который она начала исполнять, был похож на разрушительный танец Шивы в момент уничтожения материальной вселенной. И полубоги вновь взмолились Господу Шиве, чтобы он остановил свою супругу Кали и спас вселенную от разрушения. Шива внял мольбам полубогов и пошел успокаивать свою Богиню. Но так случилось, что в приступе ярости и страсти, Богиня Кали не сразу заметила своего благоверного Господина и случайно сбила его в своем танце, при этом наступив ногой на его грудь. Почуяв под своей ногой тело своего любимого мужа, Кали прекратила свой разрушительный танец и успокоилась. Богиня склонилась перед Шивой в поклоне и приняла облик смиренной жены Парвати.
Последователей Богини Кали больше всего в Бенгалии, там же расположен большой храм под названием Калигхата. Второй по значимости храм Кали расположен в Дакшинешваре.
Шива Натараджа – это танцующий господь Шива. Натараджа в переводе с санскрита означает король танцоров. У Натараджи есть два варианта исполнения танца. Первый вариант - танец сотворения. Такой танец называют Ананда Тандава. Второй вариант - танец разрушения.который носит название Рудра Тандава.
Когда Шива танцует Ананда Тандава, то происходит творение материальной вселенной. При танце Рудра Тандава происходит разрушение вселенной.
Можно смело утверждать, что в Индии танцу придается важный смысл. Танец приравнивают к медитации. Правильно исполненный танец - это раскрытие божественного сознания и понятия единства взаимоотношений Бога и других живых существ.
Господь Шива исполняет свой танец в окружении пламени, которое образует круг. Смысл этого круга в том, что он является кругом Самсары. Круг самсары - это бесконечная череда рождений, страданий, болезней и смертей в материальном мире. То есть душа вынуждена идти по замкнутому кругу самсары, постоянно перемещаясь из одного тела в другое и испытывать тройственные страдания (рождение, болезнь, смерть).
В танце Господь Шива правой верхней рукой держит свой барабан Дамару, который символизирует звук творения материальной вселенной. В ладони верхней левой руки у Господа Шивы горит пламя, которое означает разрушение и уничтожение всего материального. Нижняя правая рука показывает нам Абхая мудру или жест отсутствия страха. Данной мудрой Господь Шива дает защиту людям, соблюдающим Дхарму. Нижняя левая рука показывает нам на поднятую стопу ноги Шивы, что означает благополучие и освобождение от страданий.
Шива исполняет свой танец на спине демона Апасмара. Так господь Шива убивает ложный эгоизм и гуну невежества. Правую руку Танцующего Шивы обвивает змея. Змея в данном случае - это символ бесконечного времени и бренность материального бытия. Спокойное выражение лица Господа Шивы показывает нам такие качества характера как отрешенность и аскетизм. Череп, закрепленный на волосах Танцующего Шивы обозначает бесстрашие, рассеивание иллюзии отождествления души с телом.
Тримурти - это три главных Божества в религии Индии (Брахма-Вишну-Шива). У каждого из трех Богов есть свои обязанности: Брахма - создает материальную вселенную, Вишну – поддерживает вселенную с её многочисленными планетами, а Шива в определенный срок разрушает всю вселенную. И так происходит по кругу: создание, поддержание, разрушение и вновь создание, поддержание и разрушение...
У каждого из трех Богов есть свои последователи. Особенно много храмов построено в честь Шивы и Вишну. Храмов Брахмы не так много, так как Господь Шива проклял Браму на отсутствие последователей . Но все брахманы (священнослужители) - имеют прямое отношение к Богу-Творцу Брахме, который дал людям ведическое знание (шастры).
Брахма родился в лотосе, произрастающим прямо из пупа Вишну. Поэтому за ним закрепилось такое имя как Набхиджа - рождённый из пупка. Согласно Пуранам Брахма - это высшее живое существо в материальной вселенной. То есть у Брахмы самый высокий статус в материальной вселенной. Он обитает на Брахмалоке - высшей планете во вселенной, . которая очень близка к духовному миру. При разрушении материальной вселенной, Брахма и все обитатели Брахмалоки переходят в Духовный мир. Разрушение материальной вселенной происходит, когда Господь Брахма ложится спать. При пробуждении Брахма заново создает новую вселенную.
Продолжительность жизни Брахмы по земным меркам составляет 311.040.000.000.000 лет. По нашему течению времени Брахма живет очень долго. Для самого же Брахмы - это 100 лет жизни. То есть на разных уровнях планетных систем время идет по разному. И если бы мы очутились хотя бы на 10 минут на Брахмалоке и затем вернулись обратно на нашу Землю, то мы бы сильно удивились: ведь здесь уже прошло несколько эпох, и десятки тысяч поколений сменили друг друга.
Брахма имеет четыре головы и четыре руки. Каждая из голов Брахмы может постоянно читать одну из четырёх Вед. Также четыре головы можно ассоциировать с четырьмя сторонами света. Брахму обычно изображают с белой бородой, что означает его вечную природу бытия. Брахма не держит в своих руках никакого оружия. В своих руках он держит четки, скипетр, Веды и лотос.
Именно в христианстве поклоняются Богу как Создателю и Творцу нашего мира. На роль создателя и творца очень подходит Господь Брахма. В Христианской религии обычно изображают Бога как мудрого старца с белой бородой - это очень похоже на Брахму.
У Господа Брахмы есть верная и благочестивая ему супруга - Богиня Сарасвати (богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия).
Вишну - могущественный Бог, который всегда находится в Духовном мире. У Вишну четыре руки, в которых он держит: булаву, диск Сударшана чакра, лотос и раковину. У Господа Вишну очень много имен: Нарайна, Кешава, Говинда, Хари, Мадхусудана, Мурари, Пурушоттама, Кришна и многие другие имена, которые имеют свое значение. Воплощений Вишну нет конца, как и его имен.
Господь Вишну с момента создания Вселенной и до её разрушения пребывает в духовном мире (Вайкунтха). Именно по воле Бога Вишну происходит создание, сохранение и разрушение материальных вселенных. Вишну в образе времени контролирует рождение и смерть всех живых существ. Закон кармы (причина и следствие) - это один из значимых законов Вишну. Господь Вишну отвечает за поддержание дхармы и уничтожение зла. Обычно Вишну приходит в материальный мир в образе различных своих аватар для уничтожения могущественных демонов. В пуранах описываются десять основных аватар Вишну, которые появлялись на Земле и выпоняли тут определенную миссию. Миссия аватар Вишну в омновном сводится к тому, чтобы наказать злодеев и дать людям ведическое знание. Господь Вишну любит всех живых существ, но в особенности он любит коров и браманов.
Господу Шиву посвящена данная статья, так что его описание и качества можно прочитать выше.
Последователей Господа Шивы называют шиваитами или шайвами. Практически все шиваиты поклоняются Шиве как Верховной Личности Бога. Насчитывается более двухсот миллионов последователей Бога Шивы.
Суть шиваизма во многих течениях - это обрести мокшу, освобождение от "колеса страданий" Сансары. Также в процессе служения Шиве можно обрести сидхи (мистические способности), материальные блага (богатство и благополучие), исцеление от болезней и многие другие материальные ценности. Не стоит забывать и о потребностях души: совершенная Истина, Знание и Блаженство. Господь Шива дает своим любимым преданным самое важное и ценное - совершенное знание и духовное блаженство, которое освобождает от иллюзии и страданий. Духовное блаженство в тысячи раз превосходит любое материальное наслаждение.
Существует несколько течений Шиваизма:
Кашмирский шиваизм . Делает упор на единства души (дживы) с Шивой. В этой школе практикуется путь кундалини-сиддха йоги для обретения понимания природы своей Души и её взаимосвязи с Богом. Почитается медитация и преданное служение своему духовному учителю (гуру).
Шайва-сидханта . В этом течении много красивых ритуалов, храмов, праздников, различных браманов и духовных учителей. Данная школа процветает в южной Индии и на Шри-Ланке.
Вира-шиваизм . В этой школе шиваиты носят Лингу в медальоне на шее. В течении вира-шиваизма применяется паньча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь щитов) для защиты тела как обиталища Господа. У них приветствуется равенство всех членов общины (независимо от касты, образования, пола и т.д.).
Пашупата-шиваизм . Это течение практикует аскетический путь, где больше всего ценится садхана (поклонение, служение) для привлечения милости Господа Шивы. Адепты данного течения зачастую принимают строгие обеты. Служение проходит через пуджу, покаяния, джапу (Намах Шивайя), осыпания своего тела священным пеплом.
Сиддха-сидханта шиваизм Последователи практикуют кундалини-хатха йогу. В основном адепты данного течения удаляются от общества для уединенной медитации (чтобы меньше отвлекаться на пустяки материальной жизни).
Шива-адвайта . Это философия Шрикантхи (Брахма-сутра-бхашье). Очищение, преданность и медитация на Господа Шиву - основные обязанности последователя данной школы.
В священном городе Банаваси располагаются множество красивых храмов. Именно в этом городе многие люди почитают Господа Шиву как верховного Бога.
Великолепный храм Мадхукишвара, расположенный в Банаваси, интересен тем, что он был построен в девятом веке и считается самым старшим храмом в окрестности города. Вокруг храма Мадхукешвара расположены несколько небольших храмов с красивыми декорациями и скульптурами.
Сомнатх - небольшой город на побережье Аравийского моря. Город получил свое название от названия Храма - главной достопримечательности и святыни этого места. Город состоит всего лишь из нескольких улиц и автобусной станции. Этого вполне достаточно для принятия паломников в Соманатхе. Храм Сомнатха является одним из двенадцати джйотир лингамов. У шиваитов он хорошо почитается и к нему часто едут издалека. Храм Сомнатх за свою длинную историю существования был много раз разрушен и вновь восстановлен (около восемнадцати раз).
А из этой статьи вы можете узнать об расположении остальных джьотирлингамов (всего их двенадцать).
На самом храме изображено множество людей: гандхарвов (небеснвые музыканты), абсар (небесные жрицы любви) и различных полу-богов. Все детали статуй сделаны очень чётко и красиво. В святилище храма основным божеством является Шива, который воплощён в мраморе.
Храм построен из базальта. Благодаря удаленности и отсутствию хорошей дороги к храму он уцелел от нашествия мусульманских и христианских воителей. Или же сам Всевышний хотел, чтобы этот храм остался невредим?
В святилище храма установлен лингам Шивы. В главном зале установлена небольшая статуя быка Нанди (ваханы Шивы). Потолок храма украшен красивыми изображениями цветов лотоса, а стены - рельефными изображениями Шивы, Вишну и Брахмы со своими супругами. Каждый год в храме пышно отмечается праздник Махашиваратри.
Пашупатинатх расположился на восточной окраине Катманду. Это самый старейший и известный храм Шивы в Непале. Он посвящен Господу Шиве в ипостаси Пашупати – царя животных.
По некоторым сведениям Господь Шива гулял в облике антилопы по лесам окраины Катманду. Но полубоги сильно обеспокоились отсутствием Господа Шивы и стали его искать, чтобы Он вернулся к выполнению своих божественных обязанностей. Полубоги нашли Шиву в облике Антилопы. Они стали ловить антилопу (Шиву) и случайно отломали один рог. После этого Господь Шива вновь обрел свой божественный облик. Через некоторое время один из пастухов нашел утерянный богом рог, и по прошествии некоторого времени на месте находки был возведен храм в честь Господа Шивы.
Также есть и другие храмы, посвященные Господу Шиве. Наиболее известные храмы:
Пханом Рунг
Раджарани
Храм Аннамалаияра
Капалешвара
Каши Вишванатх мандир
Кедарнатх-мандир
Пещеры Элефанта
Малликарджуна
Махакалешвар-джьотирлингам
Омкарешвар
Бхимашанкар
Каши Вишванатх
Тримбакешвар
Вайдьянатх
Нагешвара
Рамалингешвара
В настоящее время существуют три основные религии, которые еще называются мировыми. Эти религии - христианство, ислам и буддизм. Христианство распространено, большей часть, в Европе и на Американском континенте. Ислам исповедуют в странах Северной Африки, Азии и некоторых странах Европы. Буддизм же распространен в таких странах, как Китай, Япония, Монголия, Мьянма, Таиланд, Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Малайзия, Шри-Ланка, и некоторые регионы России. Это три мировые религии, однако, существуют и другие верования, которые, хоть, и не являются мировыми, но, все же, занимают важное место в нашем мире. Такой религией является и индуизм.
Тогда не было ни сущего, ни не сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?…
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было…
Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
Из чего возникло это мирозданье, создал ли
[Кто его] или нет?
Именно так говорится о сотворении мира в в Ригведе - «книге гимнов» - о сотворении мира. А тем не менее индуизм - это самая необычная религия в мире, в то время, как это наиболее монотеистическое верование (когда поклоняются многим богам), в ней четко прослеживается тенденция к единому всемогущему богу (Вишна). Кроме того, в пантеоне индуистских богов четко прослеживается тенденция к чему-то похожему на христианскую троицу. Так, в данной религии есть такое понятие, как Тримурти или тройной образ, который объединяет в себе Вишну-вседержителя, Брахму-создателя, и Шиву-разрушителя.
Все эти особенности индуизма не такие уж заметные и бросающиеся в глаза, да, что уж там говорить, далеко не каждый русский человек более-менее знаком с данной религией, однако, не смотря на это, каждый из нас знает, что индуистские боги почему-то имеют синий цвет кожи и много рук. И, наверное, каждый из нас ни раз задавался вопросом, почему же это именно так.
Ответ на этот вопрос, как и сама религия индуизм, достаточно многообразен. В общем смысле многорукость индуистских богов обусловлена тем, что так старались показать их нечеловеческую сущность и нематериальную природу. Попросту говоря, у них много рук, потому что они являются могущественными существами и призваны поддерживать равновесие в этом мире, а еще много рук у богов Индии означает огромную силу и, конечно же, способность выполнять сразу несколько дел.
Кроме того, многорукость индуистских богов имеет некоторый филосовский смысл. Так, одна пара рук Шивы - это равновесие между жизнью и смертью, вторая - это борьба добра со злом, третья - объективная и субъективная истины, а четвертая - ни что иное, как рождение и разрушение мира. Кроме того, число рук может меняться, если так можно выразиться, в зависимости от настроения бога. Так, танцующий Шива, который олицетворяет разрушение, имеет четыре руки, а в то время, как он погружен в медитацию, их всего-навсего две. Так же и Вишну, если его изображают поддерживающим мироздание, он имеет четыре руки, однако его аватар - Кришна, который имеет человеческую сущность, обладает всего одной парой рук.
Кроме того, большое значение имеет то, что боги держат в своих руках - часто эти предметы имеют глубокое философское значение.
Итак, давайте по-порядку....
Как мы уже говорили, в индуизме есть такое понятие, как Тримурти - единство трех верховных богов - Вишну, Брахмы и Шивы. Бог-создатель Брахма - это то самое существо, которое в соответствии с ведической литературой, создало наш мир. Брахма является саморожденным богом, который не имеет ни матери, ни отца - по преданиям он родился из пупа Вишну в самом начале сотворения Вселенной. Первоначально Брахма был главным божеством Тримурти, однако сейчас многие последователи индуизма уверены, что главным является ни кто иной, как Вишну. Кроме того, у Брахмы достаточно мало почитателей, однако два других бога тримурти - Вишну и Шива имеют огромную армию поклонников, а сам индуизм имеет два основных ответвления - вишнуизм и шиваизм. Однако давайте вернемся к Брахме - его часто изображали с 4-я лицами и 4-я руками, в которых он держит сосуд для воды, четки, пучок травы и Веду. Кувшин с водой олицетворяет воды причинности, из которых образуется весь тварный мир. Таким образом, Брахма управляет временем и причинно-следственной связью. Также он означает путь аскез и отречения и призывает обратить свое внимание на вечную сущность, а не акцентироваться на внешних проявлениях жизни. Трава куша олицетворяет систему жертвоприношения, которая необходима для всех живых существ, чтобы они могли поддерживать друг друга. Веды же это символ священного знания.
Вишну - это все в себя включающее божество, которое проникает всюду, создает настоящее, прошлое и будущее, а также творец и разрушитель мироздания и тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей. Его изображают сидящим на орле Гаруде или возлежащим на царе змеев наге Шеша, который покоится во вселенском океане. Часто Вишну изображают с шестью руками. В правых руках он несет стрелу, четки и жезл, а в левых - шкуру, ткань и радугу. Четки символизируют самосотворение, жезл символ власти. Радуга часто означает высшее йогическое состояние.
Вообще, перечислять предметы, которые держат в руках индуистские боги можно бесконечно и на это не хватит ни одной даже самой большой статьи. Однако теперь мы понимаем, что боги в индуизме имеют много рук, во-первых, чтобы сразу было понятно, что они могущественные и сильные существа, во многом отличные от людей. Кроме того, много рук способны держать много символических предметов, а предметы (как и количество рук) варьируются в зависимости от ситуации.
Пробудившийся за последние 20 лет интерес к практике , показывает, насколько сильно влияние индуистской философии и стиля жизни в современном мире. В данной статье мы рассмотрим, кто такой Шива, какую роль он занимает в религии , какие существуют легенды о его рождении.
Таково имя одного из главных индийских божеств , одновременно оно означает и космическое начало, и некую божественную энергию, и высшее сознание, и символ мужчины. Шива созидает мир, Вселенную - но он же может и разрушить ее, поэтому его еще называют Великим Разрушителем. Мир когда-то придет к своему завершению, к погибели, и Шива именно тот, кто доведет Вселенную до логического конца. Это его предназначение, его суть.
Знаете ли вы? Выше глаз Шивы, расположены 3 черточки - напоминание о том, что каждому предстоит разрушить три порока: эгоизм, карму и иллюзию.
Шива - всемогущий разрушитель, своей силой и энергией он превосходит таких великих божеств, как Вишну и Брахма. В некоторых индийских легендах и традициях Шива является абсолютным божеством.
Несмотря на кажущуюся ограниченность этого божества, его разрушение, согласно законам Вселенной, всегда порождает новую жизнь, новое начало. Поэтому Шива является не только разрушителем - он подготавливает почву для нового семени, новых зачатков. Как и у других индийских богов, у Шивы существуют несколько имен , каждое их которых раскрывает его отдельную грань, особенность, уникальность. Каждое из имен является воплощением божественного начала, величия - поэтому у последователей индуизма они вызывают особый трепет и благоговение. Рассмотрим же их подробней.
Бог Шива в этой грани изображается с длинными волосами, одетым в шкуры зверей и живущим в уединении в Гималаях. Он всегда «погружен в существующую безначальность», его всегда окружают звери, но не люди, в результате чего его еще называют Богом аскетизма. По легенде, именно в этом месте Шива был сражен любовью, и воспылал чувством к Парвати, своей будущей жене.
Великий Йогин является покровителем всех - как в древности, так и в современном мире. Часто последователи Махайоги изображают Шиву сидящим на тигриной шкуре, с осыпанной пеплом головой и третьим глазом - нищий йог, бог, погруженный в глубочайшее созерцание.
Важно! Ввиду того, что Шива является разрушителем, практикуют проведение молитв его жене, богине Парвати - в случаях, когда человек борется с какой-либо сложностью, преодолеть которую у него уже нет сил, она может заступиться за него перед Богом.
В этой грани Шива является божеством с четырьмя руками, кружащим в непрерывном танце, которым он и рушит миры и Вселенную. Зачастую его облик заключен в светящуюся окружность - это символ сансары. В верхней правой руке он держит ударный инструмент, которым отстукивает энергию макрокосмоса, с противоположной стороны, в верхней руке находится огонь (один из периодов Покоя). На левой руке скрещенные особым образом пальцы образуют символ милосердия, а на правой - символ зашиты. Ногами божество упирается в уродца, карлика, который является символом невежества.
В то время как Натараджа танцует, все божества наслаждаются , внимают ему и помогают, играя на разных музыкальных инструментах.
Считается, что именно благодаря своему тантрическому танцу экстаза, Шива поддерживает и баланс, равновесие во всей Вселенной.
Символы Натараджи, Господа танца, особенно распространены в . Они представлены в виде изображений всевозможных статуй из дерева, стекла и драгоценных металлов. Почти в каждом доме можно встретить такую икону Натараджи - это символизирует ритмичное движение, экстаз, баланс, симметрию и полную душевную
Пашупати - еще одно отождествление божества, его имя. Пашупатья - одна из древнейших индуистских школ, возможно, даже самая старая. Первые последователи были аскетами, которые полностью посвятили себя служению Шиве. Впервые их упоминание встречается в еще доведической культуре. Примечательно, что в практику пашупатов входили тантрические танцы, подражание поведению животных, оргии и весьма эксцентричное поведение. Школа Пашупати перенесла упадок к концу I тысячелетия н.э.
Это имя раскрывает Шиву как покровителя всех , птиц, рыб, всей живности, существующей во Вселенной. Такое покровительство показано в изображениях Шивы-Пашупати - с ним всегда находится лань, либо в его руках, либо просто рядом с ним.
Согласно философскому подтексту, Пашупати является также властителем, пастырем всех живых душ - и человеческих в том числе. Иногда божество изображают сидящим на белом быке - этот бык ранее был человеком, но его бренное тело не могло вынести ту полноту экстаза, которое охватывало его, при приближении к Шиве. Поэтому он принял образ быка.
Другие божества настолько устрашались перед величием Шивы, что намеренно называли себя «Пашу» - «животное». Так они показывали свое низкое положение по отношению к всемогущему Шиве.
Такое имя божества раскрывает грань великого милосердия, сострадания Шивы. Согласно легенде, в океане во время пахтанья (одно из мифологических событий в индуизме), зародился опаснейший , который грозил неминуемой гибелью не только всем живущим, но и божествам и демонам. Божества попросили именно Шиву выпить яд, потому что ему одному он мог не навредить. Шива отхлебнул яд, и оставил его в своем горле, чтобы спасти всё живое - от этого его горло почернело, но он сам не умер. Поэтому Нилакантха-Шиву изображают с почерневшим или посиневшим горлом. Дословно Нилакантха переводится как «синешеий».
В северной Индии до сих пор существует храм синешеего Нилакантха-Шивы, он является местом паломничества многих индуистов.
В таком виде Шива изображается обнаженным, сидящим с сосудом для милостыни, созданным из головы Брахмы. Согласно преданиям, Бхайрава отсек одну из голов Брахмы за его пагубное сладострастие к младшей дочери. Это особо устрашающий эпитет божества, проявление его гнева. В этом олицетворении он страшный, черный, многорукий аскет, который символизирует выход за рамки и ограничение ума. Так как этот аспект божества включает в себя ужасы, смерть и грехи Вселенной и мироздания, его также называют Ужасным.
Имя Шивы, обозначающее его пространственное и внепространственное измерение. Оно истребляет любую двойственность, настраивает внутреннее восприятие на вселенскую бесконечность, вечные процессы, макрокосмос. Считается, что те, кто поклоняется Махакале, избавляются от страха и .
«Кала» буквально обозначает «черный», поэтому Махакала в своих изображениях имеет угрожающий вид: украшения из змей, выпирающий живот, украшение из человеческих голов. Шива принимает такой ужасающий облик для того, чтобы уподобиться негативным существам, демонам, и сдерживать их вредоносную, опасную сущность и влияние. Махакала существует в местах пребывания мертвецов, и его тело осыпано пеплом из погребальных костров.
Исходя из преданий, Шива жил около 6 тысяч лет назад, он являлся абсолютным аватаром, достигшим совершенства. Параллельно с ним существовали Брахма и Вишну, первый являлся абсолютным созидателем, а второй - хранителем вселенной.
О том, как это божество появилось, существует несколько преданий:
Знаете ли вы? Одним из главных предметов поклонения Шиве, для его последователей, служит фаллический символ этого божества - лингам.
Согласно преданиям, у Шивы было 3 жены.
Как и большинство индийских божеств, господь Шива имеет определенные атрибуты, которые отождествляют какую-либо грань его сущности. К ним относятся:
Шива (Сива), переводится с санскрита, как «милостивый». Несмотря на основную разрушающую сущность божества и грозный характер, его основная миссия - защита человека, одаривание его всеми благами и добродетелями. Шива входит в категорию божеств, наиболее почитаемых в индийской философии - многорукий бог индусов является великим , который в полной мере реализовал свою Божественную сущность.
Шива входит в триаду главных богов, наряду с Брахмой и Вишну, однако считается наиболее сильным и могущественным из них. Согласно индуистской , Шива разрушает существующий каждые 9 миллионов лет, давая толчок к развитию нового, непорочного .
Безусловно, он является наиболее ярким и противоречивым божеством в религии индусов, что делает его в глазах последователей еще более могущественным и сильным. Согласно легендам, никому не удавалось победить или свергнуть Шиву, все, и божества, и демоны, преклоняются перед ним.
Иногда Шива являлся в виде двуполого существа - многорукой богини. Такое наглядное противоречие как нельзя лучше оттеняет его божественную природу, и наделяет трепетом и восторгом его почитателей. Его роль в индуизме трудно переоценить, более того, именно вера в многорукого бога является основой религии индуизма.
Как верят последователи религии индуизма, повторение имени Бога Шивы с должным почтением просветляет ум и наделяет радостью и спокойствием, а во время пения духовная составляющая человека может принять форму Бога, наполниться им, стать его отражением. Такое единение с Высшими силами благоприятно влияет на жизнь человека, его , успех в обществе и многое другое. Поэтому , различные и пение мантр не теряют своей актуальности и в современном мире.
Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺
Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.
Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.
Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.
У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».
Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.
Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).
Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.
Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.
Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…
Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.
Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.
Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.
Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺
Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&
Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).
Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.
Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.
Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.
В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.
Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.
Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .
Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.
